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The Jawaharlal Nehru University (JNU) Bill: Bhupesh Gupta

The Jawaharlal Nehru University (JNU) was the idea of M.C. Changla during his tenure as education minister. He wanted to set up a university of international standards which would deal with cutting-edge areas of science and technology including agricultural technology. After he placed the bill introducing the idea and initial concept of the university in Rajya Sabha on 1 September 1965, Bhupesh Gupta spoke on the motion. He thought that the idea as articulated by education minister was good but ‘pedestrian’. He wanted the new university to be different from traditional universities granting degrees annually. When JNU finally came in to existence, it reflected more of Bhupesh Gupta’s vision than that of M.C. Changla.  

Central Library- JNU

Central Library- JNU

The Jawaharlal Nehru University (JNU) Bill

By Bhupesh Gupta

Mr. Chairman, Sir, we have heard some speeches, especially from the Congress benches. I do not think it is necessary to talk about this university in order to settle the name of a personality in history. We are told that the name of Pandit Jawaharlal Nehru would be immortalized by this particular university as though that is how we are going to immortalize him; otherwise according to them- it seems to me he would not be immortal. I think this is an entirely wrong approach. It is understandable if honorable members take the opportunity of expressing certain good and nobel sentiments for their leader and for, undoubtedly, a very great man. But we are here discussing the specific proposal for a university, and let us not try to waste much time on the name itself, although points were made about him, or the biographical sketch of Pandit Jawaharlal Nehru was drawn. What we should do here is to look at the problem and examine the question that is before us on merits. We are having another university in Delhi as indeed we should have got one much earlier. Delhi’s requirements of higher education are not squarely met and Delhi certainly deserves to be given a university by the Central Government and arrangements for providing higher education by the Central Government should have been made. That was done naturally, people have suffered and our education has suffered here. Mr. Chairman, therefore I am happy that Delhi will perhaps have a large scope for higher education in humanities, in science and in technology. But it is a pedestrian way in which the Bill has been conceived of by our esteemed friend, Mr. Changla. One should have thought that when you are giving this name to this university and are being guided by certain sentiments which would be cherished, undoubtedly, honestly you would have also introduced some new ground in the matter of approach. But what we have is just a common-place legislation which more or less repeats the picture of the universities that we have in our country. There is nothing particularly new in it, nothing particularly exciting in it. That is what I wish to say.

The very first thing that comes to my mind in this connection is: for whom we are arranging this education. Yes, technological education, scientific education and other educational facilities should be extended. We agree, but preference should be given especially when income disparities continue in the country in a very serious manner, when we find that the young boys and girls coming from the poorer classes do not have opportunity or wherewithal to enter the portals of our university, naturally the question arises whether this university is going to be open for them, those who do not have enough money or whose families do not have enough money or whether it is going to be just another one which will be accessible only to the sons and daughters of the rich. This question is very important and has to be answered and settled from the standpoint of those who need the care of the country most. Still, we talk about Oxford University and so on. I do not know how long it will take- perhaps another five centuries we will require at this rate- in order to forget the Oxford and Cambridge Universities.

Mr. Chairman, let us not go into all these things. These are very pedantic, high-sounding and perhaps very, very attractive to those people who have, in the corner of their hearts, still a lingering admiration for everything that is Anglo-Saxon. I am not one of those people. Certainly, there are a lot of things to be got from every country and England is not excluded from them. But why cannot the problems of our universities be considered from the standpoint of the requirements of our country in the light of the experience about education in the contemporary world? And I think the contemporary world points to one thing and it is this that the type of educational system that we have in Oxford and Cambridge in modern times, with very high-flown expenses and with a different set-up of values and functions of our people or any people for that matters, does not meet the requirements of the situation. That is what I wish to say. Therefore, let us not go into it. Here, Mr. Changla should consider for whom the university is intended. Why should we like more money to be given to this without any assurance given by the Government that this university will particularly cater to the needs of the poorer classes and poorer people?

Mr. Chairman, let us not have Cambridge and Oxford and Princetons and Harvards here; let us create universities and colleges that our people need, that our development needs, for the remaking of our material and cultural being. That is what I say and therefore the first thing is to ensure that the sons of the working people, the worker, the peasants and the middle classes do have the doors of the universities thrown wide open to them. That is the first thing and for that you have to provide not only money but also a different outlook. Money must come; we must have subsidized education; it must be highly subsidized because the investment that you will be making in imparting higher scientific and technical education to the poorer sections of the community will have been repaid in course of time in creative and even constructive labour which would go to the benefit of the entire society. That is now I view this matter. But Mr. Chairman, if the cost of education becomes expensive- from Rs. 125 to Rs. 200- I should like to know how many even of the great officers of the Government would be in a position to send their sons and daughters to these universities. That is what I would like to know. We know of those days when tuition fee in the colleges was Rs. 10. Now, go to the college, one requires to spend Rs. 30. That is the position. Then, we pay the tuition fees and spend on books and other things. Therefore, if Mr. Changla feels and honorable members who expressed good sentiments about Pandit Jawaharlal Nehru feel that he had some socialist ideas and a socialist way of looking at things, let the emphasis be shifted from the upper classes to the classes that are economically at bottom layers of the society. This is the first suggestion.

Secondly, the university should be run on broad basis. I would not like the bureaucratic set-up to come in. The autonomy should be completely guaranteed. I think we can give autonomy in a larger measure to a university of this kind. Since Jawaharlal Nehru’s name is associated with it I feel there should be faculty which educates the students in the spirit of world power. Now, we have got all faculties…we want, therefore, in a university of this kind a special faculty to be created that would impart learning and education in the spirit of the worldwide struggle for peace because nothing today is so noble and great as that one which teaches our younger generation… the struggle that humanities is waging for peace. Therefore, this thing should be there. Let there be a new faculty. Show some originality… There are new faculties to be created. That is matter for the Select Committee to consider. Maybe it is not possible to include everything in a bill. But an indication should be there. That is what I say.

Then Mr. Chairman, I should also like this university to educate students in various matters connected with development of democratic institutions and democracy in the country. This should be a special subject. It should be there in other universities also. Sir, many names are taken here. We find special faculties in a given situation are brought into existence in order to educate the people in special branches of learning so that students may become useful, enlightened citizens when they are educated in world affairs and the affairs of the state. Therefore, I say such suggestions should also be considered.

Some honorable members talked about student indiscipline. Sir, we are elder people. Therefore, we can talk about student indiscipline. But, Mr. Chairman, let us look at the ruling class and at the elders in a particular state from which Pandit Jawaharlal Nehru came. I see the greatest indiscipline going on among those teaching about discipline to the students. Take the example of UP. What is happening there? Among the leaders, as you know, they talk glibly about student indiscipline. Sir, by and large, I do maintain that our student communities in other countries also and we should have no hesitation in extending to the student community as a whole our best feelings and deep appreciation of the manner in which they conduct themselves. There will be some bad people. And where there are not bad people, I should like to know. If you take percentages, you will find much higher percentage of bad people in the Treasury Benches than any college or university in the country. Therefore, let us not talk about this business. Sir, students should have ideals before them. Sir, students should have ideals before them. I should like this university to have a clear faculty, I maintain, for the studies of scientific socialism. And why should it not be there? Everybody talks about socialism. Mr. S.K. Patil talks about socialism. Mr. G.D. Birla talks about socialism. Mr. J.R.D. Tata talks about socialism. Mr. Hridas Mundhra talks about socialism when he gives money to a particular election fund. Everybody these days talks about socialism. But one does not know what it is… So, there should be a faculty for the study of scientific Socialism.

…I know, in the postgraduate courses Marxism is taught but books are always from the united states of America which display no knowledge of Marxism at all. Therefore, Mr. Chairman, I should like a faculty to be created to impart proper education of this kind.

As far as other things are concerned, I do not wish to say anything because we will have another chance I believe when the thing comes back from the select committee. But I think the poor should be kept in view. Noble ideas should be kept in mind. And certainly when Parliament has declared for the establishment of, what they call, socialist state, socialism should be studied as a special subject, as it prevails in this country, in this particular university.

Courtesy
The Penguin  Book of Modern Indian Speeches: 1877 to the Present, 2007
Edited by Rakesh Batabyal

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‘Mard Ke Seene Mein Baal Hota Hai’: Abhiruchi Ranjan

By Abhiruchi Ranjan

I made these posters as part of conducting the GSCASH (JNU) workshop in 2013-14. GSCASH workshops are conducted to sensitize the students regarding gender issues. Popular film dialogues and songs are an important means of capturing people’ s imagination. Using these dialogues and songs to create awareness about gender issues is a way Of speaking to the people, instead of speaking at them. Also conveyed in these images and lyrics are  biased attitudes which slowly become normalised and even admirable gender traits.


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Abhiruchi Ranjan is  a student of the Ph.D programme at the Centre for Political Studies, Jawaharlal Nehru University, New Delhi. She can be contacted at abhiruchi.b.ranjan@gmail.com.

एक स्थायी आर्थिक आपातकाल: स्लावोज ज़िज़ेक

By स्लावोज  ज़िज़ेक 

“आज पूंजीवाद  विरोधियों की कमी नहीं है. यहाँ तक कि हम पूंजीवाद की वीभत्सता के बारे में अत्यधिक आलोचनाएं सुन सुन थक गए हैं. जहाँ अखबार, टीवी की जांच रिपोर्टें और खूब बिकने वाली किताबें वातावरण को प्रदूषित करने वाली कंपनियों, भ्रष्ट बैंक मालिकों जो कि जनता की कीमत पर मोटी तनख्वाहें उठा रहे हैं और फैक्टरियों में बाल मजदूरों की ख़बरों से अटी पड़ी हैं. हालांकि, इस तरह की आलोचना में एक पेंच है भले ही यह कितना ही निष्ठुर प्रतीत हो : यह आलोचना एक नियम के रूप में कभी भी इस उदार लोकतांत्रिक ढांचे पर प्रश्नचिन्ह नहीं लगाती है. उद्देश्य खुले या ढंके रूप में यही है कि कैसे पूंजीवाद को मीडिया दबाव, संसदीय जांच, कड़े कानूनों और ईमानदार पुलिसिया जांच से नियमित किया जाए. बुर्जुआ राज्य के कानून की उदार लोकतांत्रिक मशीनरी पर कभी प्रश्नचिन्ह नहीं लगाया जाता. यह मशीनरी एक पवित्र गाय है जिसे यहाँ तक कि सबसे ज्यादा नैतिकतावादी पूंजीवाद विरोधी – वर्ल्ड सोशल फोरम, सिएटल आन्दोलन – छूने की भी हिम्मत नहीं करते”

(न्यू लेफ्ट रिव्यू में छपे स्लावोज  ज़िज़ेक के  लेख का एक अंश…..जिसका अनुवाद देश के चर्चित युवा-छात्र  नेता, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय छात्रसंघ  के पूर्व अध्यक्ष  और छात्र-संगठन आइसा के अध्यक्ष  संदीप सिंह ने किया है। जिनसे sandeep.aisa@gmail.com पर संपर्क संभव है )

यूरोपीय महासंघ के देशों द्वारा कमखर्ची प्रस्तावों (कटौती प्रस्तावों) के खिलाफ इस साल होने वाले विरोध प्रदर्शनों – ग्रीस में और थोडा मध्यम स्तर पर आयरलैंड, इटली और स्पेन – में दो ख़बरों ने काफी जगह बनाई. सरकारी, वर्चस्वशाली खबर, जो इस संकट का एक गैर राजनीतिक स्वाभाविकीकरण पेश करती है, के हिसाब से प्रस्तावित कटौती प्रस्ताव किसी राजनीतिक इच्छा से प्रेरित न होकर तटस्थ वित्तीय तर्कशास्त्र की अनिवार्यता हैं. मतलब अगर हमें अपनी अर्थव्यवस्था को स्थिर रखना है तो सुधारों की कड़वी दवा तो निगलनी पड़ेगी. दूसरी खबर विरोध कर रहे मजदूरों, छात्रों और पेंशनयाफ्ताओं की है, जो कटौती प्रस्तावों को वैश्विक वित्तीय पूंजी द्वारा कल्याणकारी राज्य के बचे खुचे शेष को ख़त्म करने के एक हमले के रूप में देख रही है. अंततः एक परिप्रेक्ष्य से IMF अनुशासन और व्यवस्था के एक तटस्थ एजेंट के रूप में सामने आता है तो दूसरे परिप्रेक्ष्य से वैश्विक पूंजी के अत्याचारी एजेंट के रूप में.

दोनों ही दृष्टिकोणों में सच का एक अंश है. जिस तरह IMF अपने सदस्य देशों से व्यवहार करता है, उसके सुपरईगो आयाम को भुलाया नहीं जा सकता है. जहाँ एक तरफ वह बकाया क़र्ज़ के लिए उन्हें डांटता-फटकारता है वहीँ दूसरी ओर नए कर्जों का प्रस्ताव भी रखता है, जिन्हें सब जानते हैं कि वे उसे चुका नहीं पायेंगे. इस तरह वे उस दुष्चक्र में और गहरे फंसते चले जाते हैं जहाँ पुराना क़र्ज़ और नए कर्जों को न्योता देता है. IMF  की यह सुपरईगो रणनीति इसलिए भी कारगर होती है क्योंकि कर्ज़दार देश, ये जानते हुए कि वे पूरा क़र्ज़ लौटा नहीं पायेंगे, इसमें भी फायदे की आशा रखते हैं.

हालांकि प्रत्येक कहानी में सच्चाई का एक अंश है लेकिन वस्तुतः दोनों गलत हैं. यूरोपीय सत्ता प्रतिष्ठानों द्वारा प्रचारित कहानी इस तथ्य पर पर्दा डालती है कि यह भयंकर घाटा वित्तीय क्षेत्र को बड़े पैमाने पर बेलआउट देने और मंदी के दौरान सरकारी करों में गिरावट के कारण हुआ है. एथेंस को दिया जाने वाला भारी लोन फ्रांसीसी और जर्मन बैंकों से यूनान द्वारा लिए गए क़र्ज़ को वापस कराने में इस्तेमाल होगा. यूरोपीय महासंघ के आश्वासन का असली उद्देश्य प्राइवेट बैंकों को मदद करना है क्योंकि यूरो जोन का कोई भी देश अगर दिवालिया होता है तो पूरे यूरोपीय महासंघ को भीषण छति होगी. दूसरी तरफ विरोध कर रहे लोगों की कहानी मौजूदा वामपंथ की विपन्नता की गवाह है. इनकी मांगों में मौजूदा कल्याणकारी राज्य के साथ किसी भी तरह के समझौते के खिलाफ एक आम नकार के अलावा कोई सकारात्मक कार्यक्रममूलक दृष्टि नहीं है. यहाँ पर यूटोपिया व्यवस्था में कोई आमूलचूल बदलाव नहीं है बल्कि ये है कि इसी व्यवस्था के भीतर कल्याणकारी राज्य को टिकाया जा सकता है. दूसरी तरफ हमें इसके विरोधी तर्क में निहित सत्य के अंश को नहीं भूलना चाहिए कि अगर हम वैश्विक पूंजीवाद के दायरे में ही रहते हैं तब हमारे लिए मजदूरों, छात्रों और पेंशनरों को मिलने वाली सुविधा में कटौती करना बेहद आवश्यक है.

Courtesy-  AP Photo

Courtesy- AP Photo

अक्सर सुनने में आता है कि यूरोपीय महासंघ के संकट का असली सन्देश यह है कि सिर्फ यूरो मुद्रा नहीं बल्कि एकीकृत यूरोप का विचार ही मर चुका है. इससे पहले कि हम यह वक्तव्य मान लें इसको एक लेनिनवादी मोड़ देना चाहिए. यूरोप मर चूका है – ठीक है. लेकिन कौन सा यूरोप? उत्तर है – वैश्विक बाजार में समाहित उत्तर राजनीतिक यूरोप, वैसा यूरोप जो लगातार जनमत संग्रहों में ख़ारिज किया जा चुका है, ब्रुसेल्स का तकनीकपरस्त यूरोप. वह यूरोप जो अपने आप को यूनानी उत्साह, आवेग, करुणा के विरुद्ध ठन्डे यूरोपीय तर्क और गणित के पक्ष में प्रस्तुत करता है. वैसे यह कितना भी यूटोपियन लगे पर एक नए यूरोप के लिए संभावनाएं खुली हैं: एक साझे मुक्तिकामी कार्यक्रम पर आधारित एक पुनर्राजनीतिकृत यूरोप. वह यूरोप जिसने प्राचीन यूनानी लोकतंत्र, फ्रांसीसी और अक्टूबर क्रान्ति को जन्म दिया. इसलिए इस मौजूदा वित्तीय संकट पर बोलते समय हमें सम्पूर्ण संप्रभु राष्ट्र-राज्यों की पुनर्वापसी के लोभ से बचना चाहिए; जो कि मुक्त विचरण करने वाली अंतर्राष्ट्रीय पूंजी (जो एक राज्य को दूसरे राज्य के खिलाफ इस्तेमाल करती है) के लिए आसान चारा होते हैं. पहले के किसी भी दौर से ज्यादा आज के संकट को हमारा जवाब वित्तीय पूंजी की सार्वभौमिकता से ज्यादा सार्वभौमिक और अंतर्राष्ट्रीय होना पड़ेगा.

एक नया दौर

एक चीज स्पष्ट है: कल्याणकारी राज्य के दशकों में जब कटौतियां अपेक्षाकृत कम थीं और होती भी थीं तो इस वायदे के साथ होती थीं कि जल्दी ही सबकुछ सामान्य हो जाएगा, अब हम एक ऐसे दौर में प्रवेश कर रहे हैं जिसमें आर्थिक आपातकाल की स्थिति स्थायी होती जा रही है. यह लगातार बनी रहने वाली स्थिति है, जीवन के अंग जैसी. अपने साथ यह ज्यादा दूरगामी और गंभीर, कमखर्ची के उपाय, सुविधाओं में कटौती, कमजोर शिक्षा, स्वास्थ्य सुविधाएं तथा रोज़गार के बड़े संकट को लेकर आयेंगी. वामपंथ इस कठिन कार्यभार को रेखांकित करने का सामना कर रहा है कि हम राजनीतिक अर्थशास्त्र से जूझ रहे हैं. इसका मतलब है कि कुछ भी ‘नेचुरल’ नहीं है – वर्तमान वैश्विक अर्थतंत्र राजनीतिक निर्णयों की एक कड़ी पर निर्भर करता है. साथ-साथ इस बात को जानते हुए भी कि जब तक हम पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर रहेंगे इसके नियमों का उल्लंघन निष्कर्षतः आर्थिक विद्ध्वंस्ता लाएगा क्योंकि ये व्यवस्था एक छद्म नेचुरल तर्कशास्त्र का पालन करती है. यद्यपि यह स्पष्ट है कि हम बढ़े हुए शोषण के एक नए चरण में प्रवेश कर रहे हैं जिसे वैश्विक बाजार (आउटसोर्सिंग इत्यादि) ने आसान बना दिया है, हमें अपने दिमाग में यह स्पष्ट रखना चाहिए कि यह इसी व्यवस्था के द्वारा थोपा गया है जो हमेशा आर्थिक रूप से ढहने के कगार पर रहती है.

इसलिए यह उम्मीद करना निरर्थक होगा कि मौजूदा संकट सीमित होगा और यूरोपीय पूंजीवाद बढ़ती जनसँख्या के लिए जीवन के अपेक्षाकृत ऊँचे स्तर की गारंटी करता रहेगा. यह शायद एक विचित्र क्रांतिकारी राजनीति होगी जो उम्मीद करती है कि स्थितियां जारी रहेंगी तथा पूंजीवाद को निष्प्रभावी तथा हाशिये का बना देंगी. इस तरह की तर्कप्रणाली के खिलाफ हमें बोदिऊ (Bodieu) की यह बात जरूर पढ़नी चाहिए कि कुछ नहीं होने से विपदा अच्छी है. हमें क्रांति के प्रति अपने आग्रह के लिए खतरा उठाना होगा भले ही क्रांति अस्पष्ट विपदा बनकर रह जाए. वामपंथ के अविश्वास का सबसे अच्छा सूचक संकट के प्रति उसका भय है. सच्चा वामपंथ संकट को बिना किसी भ्रम के गंभीरतापूर्वक लेता है. इसकी बुनियादी अंतर्दृष्टि यह है कि यद्यपि सारे संकट दुखदायी और खतरनाक हैं पर वे अवश्यसंभावी हैं. और यह वे धरातल हैं जिस पर लडाइयां छेड़ी और जीती जाती हैं. इसीलिये आज पहले से कहीं ज्यादा माओ-त्से-तुंग का पुराना नारा महत्वपूर्ण हो गया है – “स्वर्ग के नीचे हर चीज में घोर उलट-पुलट है और परिस्थितियां बेहतरीन हैं.”

आज पूंजीवाद के विरोधियों की कमी नहीं है. यहाँ तक कि हम पूंजीवाद की वीभत्सता के बारे में अत्यधिक आलोचनाएं सुन-सुन कर थक गए हैं. जहाँ अखबार, टीवी की जांच रिपोर्टें और खूब बिकने वाली किताबें वातावरण को प्रदूषित करने वाली कंपनियों, भ्रष्ट बैंक-मालिकों जो कि जनता की कीमत पर मोटी तनख्वाहें उठा रहे हैं और फैक्टरियों में बाल मजदूरों की ख़बरों से अटी पड़ी हैं. हालांकि, इस तरह की आलोचना में एक पेंच है, भले ही यह कितना ही निष्ठुर प्रतीत हो : यह आलोचना एक नियम के रूप में कभी भी इस उदार लोकतांत्रिक ढांचे पर प्रश्नचिन्ह नहीं लगाती है. उद्देश्य खुले या ढंके रूप में यही है कि कैसे पूंजीवाद को मीडिया दबाव, संसदीय जांच, कड़े कानूनों और ईमानदार पुलिसिया जांच से नियमित किया जाए. बुर्जुआ राज्य के कानून की उदार लोकतांत्रिक मशीनरी पर कभी प्रश्नचिन्ह नहीं लगाया जाता. यह मशीनरी एक पवित्र गाय है जिसे यहाँ तक कि सबसे ज्यादा नैतिकतावादी पूंजीवाद विरोधी – वर्ल्ड सोशल फोरम, सिएटल आन्दोलन – छूने की भी हिम्मत नहीं करते.

राज्य और वर्ग

ठीक यहीं पर मार्क्स की अंतर्दृष्टि पहले से कहीं ज्यादा तर्कसंगत ठहरती है. मार्क्स के अनुसार स्वतंत्रता का सवाल सिर्फ राजनीतिक सवाल नहीं है॰ जैसा की वैश्विक वित्तीय संस्थान, किसी देश के ऊपर निर्णय सुनाने के लिए करते हैं – क्या वहां मुक्त चुनाव होते हैं? क्या न्यायाधीश स्वतंत्र हैं? क्या प्रेस दबाव से मुक्त है? क्या मानवाधिकारों का सम्मान किया जाता है? असल में वास्तविक स्वतंत्रता की कुंजी सामाजिक संबंधों के ‘गैर राजनीतिक’ तंत्र में निहित होती है, बाजार से परिवार तक. जहाँ कारगर सुधार के लिए राजनीतिक सुधार  की आवश्यकता से ज्यादा उत्पादन के सामाजिक संबंधों में परिवर्तन की जरूरत होती है. हमलोग इस पर वोट नहीं करते कि कौन किस चीज पर कब्ज़ा जमाये है या फैक्ट्री में मजदूर-प्रबंधक सम्बन्ध कैसे होने चाहिए; इन सभी को राजनीति की परिधि से बाहर की प्रक्रिया में गिना जाता है. ऐसी आशा करना भ्रमपूर्ण है कि इन क्षेत्रों में लोकतंत्र की मात्रा बढ़ाकर कारगर बदलाव लाया जा सकता है. इन क्षेत्रों में कारगर बदलाव, कानूनी अधिकारों की परिधि के बाहर निहित है. निश्चित तौर पर इस तरह की लोकतान्त्रिक प्रक्रियाएं एक सकारात्मक भूमिका अदा करती हैं लेकिन वे उसी बुर्जुआ राज्य मशीनरी का हिस्सा बनी रहती हैं जिसका उद्देश्य बिना किसी बाधा के पूंजीवादी पुनरुत्पादन की कार्यप्रणाली को बनाये रखना है. इन अर्थों में बोदिऊ (Bodieu) के तर्क बिलकुल सही थे कि आज हमारा अंतिम शत्रु पूंजीवाद, साम्राज्य या शोषण नहीं बल्कि लोकतंत्र है. अंतिम व्यवस्था के रूप में ‘लोकतान्त्रिक प्रक्रिया’ की सर्वस्वीकृति पूंजीवादी संबंधों के क्रांतिकारी बदलाव में बड़ी बाधा है.

लोकतान्त्रिक संस्थाओं के बारे में फ़ैली मोहग्रस्तता को दूर करने का कार्यभार इन संस्थाओं के नकारात्मक प्रतिपक्ष ‘हिंसा’ के बारे में फैले भ्रम को दूर करने से नजदीकी से जुड़ा हुआ है. उदाहरण के लिए, बोदिऊ ने हाल में राज्य की सत्ता के खिलाफ मुक्त क्षेत्र बनाकर आत्मरक्षात्मक हिंसा को प्रस्तावित किया. इस फार्मूला के साथ समस्या यह है कि यह राज्य की सामान्य कार्यप्रणाली और राज्य के असमान्य रूप से कार्य करने के बीच अंतर खोजने की एक गलत धारणा पर आश्रित रहता है. लेकिन वर्ग-संघर्ष का मार्क्सवादी ककहरा है कि शांतिपूर्ण सामाजिक जीवन स्वतः ही एक वर्ग (पूंजीपति) की अस्थाई जीत की अभिव्यक्ति है. अधीनस्थ और सताए हुए लोगों के दृष्टिकोण से वर्गीय वर्चस्व बनाये रखने वाले तंत्र के रूप में राज्य की उपस्थिति-मात्र ही हिंसक सच्चाई है. इसी प्रकार फ्रांसीसी क्रांति का एक नायक राबसपियरे ने कहा था कि राजा की हत्या इसलिए नहीं उचित है कि उसने कोई अपराध किया था बल्कि राजा की उपस्थिति ही अपने आप में एक अपराध है जो लोगों की स्वतंत्रता के खिलाफ खडी रहती है. इस ख़ास अर्थ में शोषितों द्वारा शासक वर्ग और उसके राज्य के खिलाफ ताकत का इस्तेमाल अंतिम निष्कर्ष के रूप में हमेशा आत्मरक्षात्मक होता है. यदि हम इस बिंदु को नहीं समझते हैं तो राज्य को ‘नार्मलाइज’ करते हैं और उसकी हिंसा को राज्य से जुड़ी हुई ज्यादतियों का एक विषय मान लेते हैं. स्थापित उदारवादी मान्यता है कि कई बार हिंसा का इस्तेमाल जरूरी हो जाता है लेकिन वह कभी भी वैध नहीं है – पर्याप्त नहीं है. क्रांतिकारी मुक्तिकामी परिप्रेक्ष्य के हिसाब से हमें इसे घुमाकर देखना चाहिए: शोषितों के लिए हिंसा हमेशा वैध है (क्योंकि उनका अस्तित्व ही हिंसा का परिणाम है) लेकिन हिंसा हमेशा जरूरी नहीं; यह हमेशा रणनीतिक विचार-विमर्श का मामला है कि शत्रु के खिलाफ ताकत का इस्तेमाल करना है कि नहीं.

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संक्षेप में हिंसा पर जमी हुई धुंध को साफ़ (डिमिस्टीफाई) करना होगा. बीसवीं सदी के कम्युनिज्म के साथ जो गलत था वह यह नहीं था कि उसने हिंसा का इस्तेमाल किया- राज्य की ताकत पर कब्जा करने और उसे बरकरार रखने के लिए गृहयुद्ध छेड़ा – बल्कि उनकी कार्यप्रणाली में था जिसमें पार्टी को ऐतिहासिक औजार के रूप में देखा गया जिसने हिंसा को अनिवार्य बनाया और वैधता प्रदान की. चिली की अलेंदे सरकार को कैसे कमजोर किया जाये इसके बारे में सुझाव देते हुए हेनरी किसिंजर एक नोट में लिखता है “अर्थव्यवस्था को बर्बाद कर दो”. आज पुराने अमेरिकी अधिकारी इस बात को खुले तौर पर स्वीकार कर रहे हैं कि यही नीति वेनुजुएला के खिलाफ लागू की गयी थी: भूतपूर्व अमेरिकी सेक्रेटरी आफ स्टेट लारेंस ईगल बर्गर ने वेनुजुएला की अर्थव्यवस्था के बारे में ‘फाक्स’ न्यूज पर कहा “शावेज के खिलाफ अभियान शुरू करने के लिए हमारे पास यह एक हथियार है जिसका हमें इस्तेमाल करना चाहिए. अर्थव्यवस्था को बर्बाद करने के लिए मुख्यतः आर्थिक हथियार जिससे कि देश और उस क्षेत्र में उसकी स्वीकार्यता कम हो जाये”.  मौजूदा आर्थिक आपातकाल में भी हम स्पष्टया तटस्थ बाजार की प्रक्रियाओं से नहीं बल्कि राज्यों और वित्तीय संस्थाओं के अत्यधिक संगठित, रणनीतिक हस्तक्षेपों का सामना कर रहे हैं जो इस संकट को अपनी शर्तों पर हल करना चाहते हैं- इस स्थिति में क्या उनके ये कदम आत्मरक्षात्मक नहीं हैं?

ये विचार उन क्रांतिकारी बुद्धिजीवियों की आरामदायक आत्मगत स्थितियों को हिलाकर रख देंगे जो अभी भी अपने बौद्धिक क्रियाकलापों को जारी रखे हुए हैं जिसका मजा उन्होंने पूरे बीसवीं शताब्दी में लिया: एक तूफानी राजनीतिक स्थिति पैदा करने की चाहत. एडोर्नों और होर्खाईमर ने इस महाविपत्ति को प्रशासित विश्व में ‘नवजागरण के द्वंद्व’ की परिणति में देखा. जार्जियो अगाम्बेन ने बीसवीं शताब्दी के यातना शिविरों को पूरे पश्चिमी राजनीतिक प्रोजेक्ट की सच्चाई के रूप में परिभाषित किया. लेकिन 1950 के पश्चिमी जर्मनी में होर्खाइमर के व्यक्तिव को अगर हम याद करते हैं तो वे जहाँ एक तरफ आधुनिक उपभोक्तावादी पश्चिमी समाज में ‘तर्क की समाप्ति’ की आलोचना करते हैं वहीँ दूसरी ओर सर्वाधिकारवाद और भ्रष्ट तानाशाही के समुद्र में स्वतंत्रता के एकमात्र द्वीप के रूप उसी समाज का वे समर्थन भी करते हैं.

बुद्धिजीवी मूलतः सुरक्षित और आरामदायक जीवन जीते हैं और अपनी इस जीवनशैली को सही ठहराने के लिए अगर वो आमूलचूल महाविपत्ति का परिदृश्य खड़ा करें, तो क्या होगा? बहुतों के लिए, बेशक, यदि क्रांति होती है तो इसे सुरक्षित दूरी पर होना चाहिए – क्यूबा, निकारागुआ, वेनेजुएला इत्यादि जिससे कि इन दूरदराज क्षेत्रों में होने वाली क्रांतियों से उनके ह्रदय भी गदगद रहें और उनका कैरियर भी आगे बढ़ता रहे परन्तु उन्नत औद्योगिक अर्थव्यवस्थाओं में बढ़िया से काम कर रहे कल्याणकारी राज्यों के मौजूदा विध्वंस की स्थिति में, क्रांतिकारी बुद्धिजीवी सत्य के एक पल का सामने करने जा रहे हैं जहाँ उन्हें यह तय करना है कि वे वास्तविक परिवर्तन चाहते हैं या नहीं – क्योंकि वे अब इसे प्राप्त कर सकते हैं.

………… सामाजिक आर्थिक संबंधों के क्षेत्र में हमारा युग अपने आप को परिपक्व दौर में पाता है, जिसमें मानवता ने पुराने यूटोपियन सपनों को नष्ट कर दिया है और यथार्थ की सीमाओं को इसकी सारी असाध्यताओं के साथ स्वीकार कर लिया है – पढ़ें पूंजीवादी सामाजिक आर्थिक यथार्थ. इस पूंजीवादी यथार्थ का धर्मादेश है कि “आप कुछ नहीं कर सकते हैं”. आप व्यापक सामूहिक कार्यकलापों में शामिल नहीं कर सकते क्योंकि यह सर्वसत्तावादी आतंक में तब्दील होगा, आप पुराने कल्याणकारी राज्यों की तरफ वापस नहीं जा सकते क्योंकि यह आपको दौड़ से बाहरकर आर्थिक संकट में फंसा देगा, आप अपने आप को वैश्विक बाजार से अलग नहीं कर सकते. अपने वैचारिक रूप में इकोलॉजी भी विशेषज्ञों की राय पर आधारित बाह्य कारकों की असम्भवता की सूची जोड़ती है उदाहरण के लिए ग्लोबल वार्मिंग दो डिग्री से ज्यादा नहीं.

यहाँ पर दो तरह की असम्भवता (Impossibility) के बीच अंतर करना जरूरी है. पहली, सामाजिक टकराहट की यथार्थ असम्भवता और दूसरी ‘असम्भवता’ जिस पर वर्चस्वशाली वैचारिक चिंतन फोकस करता है. शासक वर्ग की वैचारिकी द्वारा प्रचारित असम्भवता यहाँ पर अपने आप को द्विगुणित कर अपने आप के लिए मुखौटे का काम करती है. इस असंभवता का वैचारिक काम पहली असम्भवता (सामाजिक टकराहट) के सच पर पर्दा डालना है. आज शासक वर्ग की विचारधारा क्रांतिकारी बदलाव, पूंजीवाद के उन्मूलन और एक सच्चे लोकतंत्र (जो भ्रष्ट संसदीय खेलों में सीमित नहीं हो गया है) की ‘असम्भवता’ को मनवा लेने का प्रयास करती है जिससे कि हम पूंजीवादी समाजों में व्याप्त सामाजिक टकराव की वास्तविक ‘असम्भवता’ को भूल जाएँ.

इसीलिये वैचारिक ‘असम्भवता’ को पार करने का लाकान (Lacan) का फार्मूला यह नहीं है कि “सब कुछ सम्भव है” परन्तु यह है कि “असंभव संभव है”. लाकान का ‘असम्भवता’ का यथार्थ पहले से तय एक सीमा नहीं है जिसका हमें हिसाब रखना पड़ेगा, बल्कि व्यवहार का एक क्षेत्र है. हमारा व्यवहार संभावनाओं के क्षेत्र में मात्र एक हस्तक्षेप नहीं है – यह संभावनाओं के संयोजन को ही बदल देता है और अंततः संभावनाओं की अपनी शर्तें पैदा करता है. यही कारण है कि कम्युनिज्म यथार्थ से रिश्ता रखता है – कम्युनिस्ट व्यवहार का मतलब है कि उस वास्तविक बुनियादी टकराहट में हस्तक्षेप करना जो आज के वैश्विक पूंजीवाद को चिन्हित करता है.

स्वतंत्रताएं

फिर भी यह प्रश्न बना रहता है कि इस असम्भाव्यता को संभव करने के लिए इस तरह के कार्यक्रममूलक बयान के क्या मायने है जबकि हम अनुभवमूलक असम्भाव्यता से घिरे हुए हैं: एक विचार के रूप में विशाल जनमानस को गोलबंद करने में कम्युनिज्म की विफलता? अपनी मौत से दो साल पहले जब यह स्पष्ट हो गया था कि अखिल यूरोपीय क्रांति संभव नहीं है और यह जानते हुए भी कि एक देश में समाजवाद की स्थापना निरर्थक है, लेनिन ने लिखा – “मजदूरों और किसानों की क्षमता को दस गुना तेज़ करने के बाद भी पूर्ण निराशाजनक परिस्थिति में अगर हमें पश्चिमी यूरोपीय देशों से अलग एक नई सभ्यता की बुनियादी जरूरतों को पैदा करने का एक मौक़ा दिया तो यह कम बड़ी बात नहीं है”. (लेनिन, ‘हमारी क्रांति’,1923, संकलित रचनाएँ, Vol. 33, मास्को, 1966, पेज 479)

क्या बोलीविया की मोरालेस सरकार, वेनेजुएला की शावेज सरकार और नेपाल की माओवादी सरकार के सामने ये दिक्कतें नहीं रही हैं? ये सत्ता में ‘साफ़ सुथरे’ लोकतान्त्रिक चुनावों से आये न कि तख्तापलट से. लेकिन जैसे ही वे सत्ता में आये राज्य और पार्टी नेटवर्क के अपने समर्थकों को सीधे गोलबंद करने लगे. उनकी परिस्थिति वस्तुतः निराशाजनक है: इतिहास की पूरी गति बुनियादी तौर पर उनके खिलाफ है. वे अपने पक्ष में किसी ‘स्वाभाविक’ प्रवृत्ति की उम्मीद नहीं कर सकते, कुल मिलाकर वे एक आपाधापी की स्थिति में थोड़ा बेहतर करने की उम्मीद कर सकते हैं. लेकिन क्या यह उन्हें एक अनूठी स्वतंत्रता नहीं देती है? और हम – आज का वामपंथ – क्या इसी परिस्थिति में नहीं है?

अंततः हमारी परिस्थिति क्लासिकल बीसवीं शताब्दी की परिस्थिति से एकदम विपरीत है जिसमें वामपंथ को पता था कि उसे क्या करना है (सर्वहारा की तानाशाही स्थापित करनी थी) उसे सिर्फ लागू करने के लिए सही समय की धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करनी थी. आज हमें यह पता नहीं है कि हमें क्या करना है, लेकिन हमें व्यवहार में उतरना है क्योंकि कुछ नहीं करने का परिणाम भयानक होगा. हमें ऐसे जीने के लिए बाध्य किया जाएगा जैसे कि ‘हम स्वतंत्र हैं’. हमें एकदम विपरीत परिस्थितियों में, गहराइयों में कदम रखने का ख़तरा उठाना पड़ेगा. हमें नयेपन के आयामों को फिर से खोजना पड़ेगा, बजाय इसके कि किसी तरह से मशीनरी चलती रहे और पुराने में जो कुछ अच्छा था – शिक्षा, स्वास्थ्य, बुनियादी सामाजिक सेवाएं- को बचा लिया जाए. संक्षेप में हमारी स्थिति वैसी है जैसा कि स्टालिन ने परमाणु बम के बारे में कहा था कि ये कमजोर दिल वालों के लिए नहीं है. या फिर जैसा कि ग्राम्शी ने पहले विश्वयुद्ध से शुरू हुए दौर को चित्रित करते हुए कहा “पुरानी दुनिया मर रही है और नयी दुनिया पैदा होने के लिए संघर्ष कर रही है, यह समय पिशाचों का है”.

मर्दवाद से छुटकारा पाना एक बड़ी सांस्कृतिक लड़ाई है: वीर भारत तलवार

By वीर भारत तलवार

बेखौफ़ आज़ादी:  Women’s Right is Human’s Right

16 दिसंबर के बलात्कार के बाद देश में और खासकर दिल्ली में व्यापक पैमाने पर जिस जनआंदोलन का उभार हुआ, और उसमें जिस तरह जेएनयू के विद्यार्थियों ने भाग लिया और यहाँ के छात्रसंघ ने जैसी भूमिका निभाई, सबसे पहले मैं उसको सलाम करता हूँ। जेएनयू की इस ऐतिहासिक भूमिका के लिए उसको हमेशा याद किया जाएगा।

यह आंदोलन जो आज हुआ है, और लगातार आगे बढ़ रहा है, इसके महत्व को हम एक दूसरे तरीके से भी समझ सकते हैं। 1970 के दशक में जो मथुरा रेप केस का फैसला हुआ, जिसमें सुप्रीम कोर्ट ने यह कहा कि लड़की चरित्रहीन थी और उसका बलात्कार नहीं हुआ। इस फैसले के विरोध में 18 जनवरी 1980 को बंबई के कई संगठन सड़कों पर आए और उन्होंने मिल कर ‘फोरम अगेन्स्ट रेप’ नामक एक फोरम बनाया और उसके माध्यम से धीरे-धीरे पूरे देश में आंदोलन फैल गया। 8 मार्च को दिल्ली, कलकत्ता, मद्रास सभी जगह रेप के खिलाफ आंदोलन हुए। इसके साथ ही उसका एक कल्चरल विंग भी था जिसमें स्टडी-ग्रुप वगैरह भी थे और ये रेप के खिलाफ जो फोरम बना, जो इनके सदस्य थे, वे पीड़ित महिलाओं, जिनके साथ रेप हुआ था, उनके पास जाकर उनकी काउन्सलिन्ग करते थे। इस प्रकार उसे एक जन-अभियान का रूप दिया गया था।

आज जो जन-आंदोलन चल रहा है उसमें एक बड़ा और महत्वपूर्ण फर्क है। 1980 में जो आंदोलन बंबई से शुरू हुआ वह मुख्य रूप से महिला-संगठन का आंदोलन था। कुल मिलकर लगभग 150 सक्रिय महिलाएं सामने आई थीं और उन्होंने इस आंदोलन को चलाया था। लेकिन इस बार जो आंदोलन हुआ है यह सिर्फ महिला संगठनों द्वारा संचालित नहीं है, बल्कि महिला संगठन बहुत कम हैं इसमें। यह आंदोलन जिस बड़े पैमाने पर फैला उसका एक बहुत बड़ा कारण हिंदुस्तान की एक बड़ी वामपंथी राजनीतिक पार्टी, उसका एक बड़ा स्त्री संगठन एपवा (APWA) और उसका एक बड़ा विद्यार्थी संगठन आइसा (AISA) है। ये संगठन अगर नहीं होते तो यह आंदोलन आज देशव्यापी रूप नहीं ले पाता। जनाक्रोश को एक संगठित और व्यापक रूप देने के लिए एक राजनीतिक संगठन कितना जरूरी है, यह आज बहुत महत्वपूर्ण है। हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि आज देश में कोई भी राजनीतिक दल ऐसा नहीं है जो इस तरह के आंदोलन को फैलाना चाहता हो, सिवाय इसको भुनाने के। यह एकमात्र संगठन था (AIPWA और AISA), जिसने जनाक्रोश को देखते हुए उसके मूल्यों के लिए इस लड़ाई को फैलाया।DSC_0071

दूसरी बात मैं यह कहना चाहूँगा कि भारत में बदलाव लाने के लिए जो आंदोलन हैं, वह कहाँ से शुरू हो सकते हैं? हिंदुस्तान की सारी राजनीतिक व्यवस्था, जो political class है, जो सिर्फ चुनाव लड़कर सत्ता हासिल करना चाहते हैं, उनकी सीमाएं आज बहुत अच्छी तरह से स्पष्ट हो चुकी हैं। अन्ना हज़ारे का आंदोलन, एक ऐसा आंदोलन था जो बड़ी संभावनाओं के लिए हुआ था, हालांकि उसकी कई सीमाएं भी थीं। वह सभी राजनीतिक दलों के खिलाफ था इसलिए किसी भी राजनीतिक दल ने उसका समर्थन नहीं किया। मैं समझता हूँ कि वामपंथियों को उस आंदोलन को उसकी सीमाओं से मुक्त करके, उसकी अंतर्निहित संभावनाओं का अपने ढंग से विकास करना चाहिए था क्योंकि एक पूरा जनांदोलन बनने की असीम शक्ति उस आंदोलन में थी। दुर्भाग्य से हिंदुस्तान का वामपंथी आंदोलन इस काम से चूक गया। वे भी चूक गए जो आज इस आंदोलन को उठा रहे है, लेकिन यह अच्छी बात है कि आज जो आंदोलन हुआ, वामपंथी संगठन इस काम से नहीं चुके और उसने इस सवाल को उठाया।

एक महत्वपूर्ण दृष्टि से यह सांस्कृतिक आंदोलन है। किसी देश में बदलाव का आंदोलन कहाँ से शुरू होगा यह कहा नहीं जा सकता है। आप सब जानते हैं कि चीनी क्रान्ति का आंदोलन भी 4 मई के एक सांस्कृतिक आंदोलन से ही शुरू हुआ था और संयोग से वहाँ के विद्यार्थियों ने ही 1919 ई. में किया था। मैं वर्तमान आंदोलन के एक सांस्कृतिक रूप को ज्यादा देख पा रहा हूँ। यह एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक आंदोलन है जिसने हमारे देश में जेंडर (Gender) के सवाल को व्यापक पैमाने पर उठाया है। इस सांस्कृतिक आंदोलन के उभरने के साथ-साथ दुश्मन भी तैयार गया है। दो खेमें इस आंदोलन के बाद उभर कर आए हैं। इस आंदोलन के विरोधी खेमों के प्रतिनिधियों ने, चाहे वो शंकरचार्य हों, मोहन भागवत हों या राजनीतिक दलों के नेता भी हों, उन लोगों ने भी अपनी बातें कही हैं। स्त्रियों की लक्ष्मण रेखा खींची है और बताया है कि स्त्रियाँ भी दोषी हैं। महत्वपूर्ण व्यक्तियों द्वारा कहे जाने के बाद भी इस विरोधी खेमे की आवाज़ कमजोर सी लगी है। पर मैं आपसे कहना चाहूँगा कि दुश्मन को आप कमजोर न समझिएगा। उसके पीछे बहुत बड़ी ताकत है जनता की पिछड़ी हुई चेतना, जनता की सोयी सोई हुई चेतना, जिन सवालों पर जनता को कभी सचेत नहीं किया गया है। वह पिछड़ी हुई चेतना ही इन लोगों की सबसे बड़ी ताकत है, उसी के बल पर ये लोग खड़े हैं। ये जो हमारी संस्कृति की प्रथाएँ हैं, हमारी धार्मिक मान-मर्यादाएं हैं, जो सदियों से चली आ रही हैं, ये सब इनकी ताकत हैं। अगर आप इनके खिलाफ लड़ने की हिम्मत रखते हैं तो आपको ये समझकर चलना चाहिए कि दुश्मन बहुत शक्तिशाली है। सामाजिक रूढ़िवाद उसका मुख्य आधार है और इस लड़ाई को अगर हम आगे ले जाएँगे तो निश्चित रूप से समाज में एक ध्रुवीकरण पैदा होगा- इन मूल्यों के खिलाफ और इन मूल्यों के पक्ष में। और, इस तरह इस सांस्कृतिक लड़ाई के दो मुख्य ध्रुव होंगे। एक ओर हिंदुस्तान का युवा-वर्ग होगा और दूसरी ओर हिंदुस्तान की सामंती शक्तियाँ, पुरोहितवाद, सांप्रदायिक और फ़ासिस्ट ताक़तें होंगी और उस लड़ाई के लिए मैं समझता हूँ कि मानसिक रूप से उन लोगों को तैयार होना चाहिए जो इस जनांदोलन में अपनी भूमिका निभा रहे हैं।DSC_0058

आज इस देश में सांस्कृतिक लड़ाई बहुत महत्वपूर्ण हो गई है, खासकर मौजूदा भूमंडलीकरण और बाजारवाद के कारण। ये जो पिछले 10-15 सालों में रेप की संख्या इतनी बढ़ी है उसका एक बहुत बड़ा कारण भूमंडलीकरण और बाजारवाद का माहौल है और उसे उदारीकरण की नीतियों से बढ़ावा मिला है। आज देश में लुटेरी और भ्रष्ट जितनी ताकते हैं, सबको खुली छूट मिली हुई है। आप कुछ भी कर लीजिये कुछ नहीं होगा। कानून की भूमिका सिमटकर लुटेरों की रक्षा करने और उनके खिलाफ जनसंघर्ष उठाने वालों का दमन करने तक ही सीमित रह गई है। इसके अलावा आज देश में कानून की कोई व्यवस्था और भूमिका नहीं रह गई है। लेकिन सांस्कृतिक लड़ाई लड़ने के लिए उसके बदलने तक का इंतजार नहीं करना चाहिए। यह जो एक मार्क्सवादी बहस चलती रहती है कि आधार के ऊपर ही ये चीजें खड़ी हैं और आधार बदलेगा तभी ये बदलेंगी, यह एक बीती हुई बात है। बुनियादी आधार बदलने तक कोई सांस्कृतिक लड़ाई रुकती नहीं है। माओत्से तुंग से किसी ने पूछा था कि चीन में समाजवाद तो आ गया, स्त्री-पुरुष समानता कब कायम होगी? माओत्से तुंग ने कहा था- तीन-चार सौ साल लगेंगे। यह समाजवादी क्रांति के उस सबसे बड़े नेता का कहना था। उन्होंने कोई झूठा आश्वासन नहीं दिया, कोई सब्जबाग नहीं दिखाया, कोई झूठा सपना नहीं दिखाया। समाजवाद आ जाने के बाद भी स्त्री-पुरुष सम्बन्धों में बदलाव आने में 3-4 सौ साल लगेंगे चीन में, क्योंकि बदलना इतना आसान नहीं होता है कि बुनियादी आधार बदला तो संस्कृति भी बदल गई। इसलिए संस्कृति की लड़ाई हमेशा चलनी चाहिए, बुनियादी आधार बदलने का इंतजार नहीं किया जा सकता है। ये जो सांस्कृतिक लड़ाई का सवाल है, स्वाधीनता आंदोलन के संदर्भ में भी ये सवाल उठे थे देश में। रानाडे वैगरह का यही मुख्य विरोध था कि समाज सुधार होने चाहिए, स्त्रियों की दशा में सुधार होना चाहिए, तो तिलक ने कहा- नहीं, पहले अंग्रेजों को भगाओ, पहले हमारा देश आज़ाद हो। हम अंग्रेज़ी क़ानूनों से स्त्रियों की दशा में सुधार नहीं चाहते। हम आज़ाद होंगे तो हम सारी चीजों का सुधार करेंगे। हिंदुस्तान की आज़ादी की लड़ाई से बाहर हुआ किसानों का आंदोलन, जमींदारी प्रथा के खिलाफ आंदोलन, स्त्रियों का आंदोलन। इसलिए बाहर हुआ क्योंकि आज़ादी की लड़ाई इन सवालों को नहीं उठा रही थी। ये सवाल आज़ादी की लड़ाई दौरान भी रहे कि सांस्कृतिक बदलाव की लड़ाई भी साथ-साथ शुरू होनी चाहिए या नहीं? समाजवाद के बारे में भी यह बात सही है। आधार और बुनियादी बदलाव की बहुत बात की जाती है पर लेनिन के इस कथन पर बहुत कम ध्यान दिया जाता है कि- बहुत सारे सुधार हैं जिनके लिए हमें क्रांति से पहले संघर्ष करने होंगे, कई सुधार क्रांति के बाद भी जारी रखने होंगे, कुछ ही सुधार हैं जो सिर्फ क्रान्ति के बाद शुरू किए जा सकते हैं। उन्होंने बहुत स्पष्ट रूप से देखा कि बहुत से सुधार आंदोलनों के लिए क्रान्ति तक रुकने की जरूरत नहीं है। DSC_0068सौभाग्य से 1980 के आस-पास जब हम जेएनयू आए तो देश में स्त्री-आंदोलन का माहौल था, स्त्रीवादी साहित्य पढ़ा जाता था। आज कितने लोग स्त्रीवादी साहित्य पढ़ते हैं, मैं नहीं जानता हूँ। लेकिन 1980 के दशक में एक बहुत महत्वपूर्ण किताब आई थी।  Sheila Rowbotham की किताब थी- Beyond The Fragments. Sheila Rowbotham एक ब्रिटिश वामपंथी नारीवादी थीं और उन्होंने एक बड़ी बात महत्वपूर्ण बात कही। उन्होंने कहा कि ‘स्त्री-पुरुष संबंध कैसे होंगे समाजवाद के बाद, अगर हमारी इस बारे में कोई अवधारणा है तो उस अवधारणा को साकार करने का प्रयत्त्न समाजवाद आने के बाद ही नहीं होगा, आज से होना चाहिए। समाजवाद को लाने के लिए जो संगठन हैं, जो कम्यूनिस्ट पार्टी है या और भी जो संगठन हैं, उन संगठनों के भीतर सबसे पहले उस स्त्री-पुरुष सम्बन्धों को साकार करो जो तुम समाजवाद के बाद कायम करना चाहते हो। अगर ये नहीं करते हो तो तुम्हारी उन अवधारणाओं की बात झूठी है।’ जो रूप आप कायम करना चाहते हैं उसका प्रारूप हमें पहले दिखाओ। उसे पहले अपने संगठन के अंदर प्रयोग करके दिखाओ जहां तुम्हें पूरी स्वतन्त्रता है। यह Prefigurative Movement यूरोपियन वामपंथी नारीवाद की एक बड़ी महत्वपूर्ण अवधारणा है। यह बात मुझे बड़ी अच्छी लगती है कि आज उस पारिभाषिक नाम का इस्तेमाल किए बिना, लोग इस अवधारणा की बहुत सी बातों के प्रति सचेत हो रहे हैं। यह बड़ी महत्वपूर्ण बात है।

आज इस आंदोलन ने जिन सांस्कृतिक सवालों को जन्म दिया है, उसमें सबसे महत्वपूर्ण सवाल है, स्त्री के प्रति हमारे नजरिए का। इसी प्रकार ये दो खेमे बने हैं इस सांस्कृतिक लड़ाई में, जहां एक तरफ सारी सांप्रदायिकतावादी, फ़ासिस्ट, पुरोहित, सामंतवादी, ब्राह्मणवादी ताक़तें खड़ी हैं और दूसरी तरफ जनवादी आंदोलन से जुड़े हुए वामपंथी, स्त्रीवादी लोग खड़े हैं, तो इन दोनों ताकतों की लड़ाई के बीच जो एक महत्वपूर्ण सवाल खड़ा हुआ है वो है स्त्री के प्रति नजरिए का। पुरोहितपंथी, ब्राह्मणवादी ताक़तें कहती हैं कि स्त्रियों को संरक्षण देने की जरूरत है। वो ये तो नहीं कह सकते कि बलात्कार उचित है, वो कहते हैं कि स्त्रियों को संरक्षण, सुरक्षा देने की जरूरत है। इसीलिए वो अपील करते हैं कि ‘स्त्रियों बाहर मत जाओ। घर में रहो। हम पुरुष लोग हैं, घर में तुम्हें सुरक्षा मिलेगी। तुम बाहर जाकर अपनी सुरक्षा को खतरे में डालती हो?’ यह हमारी संस्कृति का एक बुनियादी सवाल है जो आज उठके खड़ा हुआ है- स्त्री को संरक्षण चाहिए, सुरक्षा चाहिए या आज़ादी चाहिए। स्त्री कहाँ सुरक्षित है, घर में या बाहर में? वे कहते हैं, हमारी सरकार कहती है कि बाहर स्त्रियाँ सुरक्षित नहीं हैं। हम पुलिस वगैरह का इंतजाम कर रहे हैं तब तक आप बाहर कम निकलिए और रात को तो बिलकुल मत निकलिए। ये जो एक सवाल खड़ा है- क्या वाकई स्त्रियाँ घर में सुरक्षित हैं? बहू के पेट में यदि बच्चा आया है तो उसकी जांच कराई जाती है। और अगर भ्रूण में लड़की है तो उसकी हत्या कर दी जाती है। लड़की को आप घर में पैदा नहीं होने देते और आप कहते हैं कि घर में लड़कियां सुरक्षित हैं। अगर वह पैदा हो गई तो पालन-पोषण, पढ़ाई-लिखाई, खाना-पीना सब में लड़कों के साथ उससे भेदभाव किया जाता है। घरेलू हिंसा के खिलाफ वो कहीं जाकर कुछ बोल नहीं सकती है। उसी परिवार में पति बलात्कार करता है, उस बलात्कार की कहीं कोई सुनवाई नहीं है, उसको बलात्कार माना ही नहीं जाता है। घर में बाहर के मुक़ाबले कहीं ज्यादा हिंसा होती है स्त्रियों पर, यह एक सच्चाई है। बाहर के मुक़ाबले घर में स्त्री ज्यादा असहाय है। बाहर उस पर हिंसा हो तो कुछ लोगों को मालूम हो, पुलिस-थाना हो, कुछ आवाज़ उठे। घर में? घर में तो आप सवाल ही नहीं कर सकते है। पति-पत्नी के बीच की बात है, आप कौन हैं बीच में आने वाले? ये एक बंधा हुआ जवाब है। घर में स्त्री बहुत असहाय है अपने ऊपर होने वाली हिंसा के खिलाफ। समाज के सामने हमें इस बात को बार-बार दोहराना पड़ेगा कि स्त्रियाँ घर में और भी ज्यादा असुरक्षित हैं।DSC_0061

यह जो घर है वह एक प्रकार से पुरुष का उपनिवेश है जिसमें वह बाहरी हस्तक्षेप बिलकुल भी बर्दाश्त नहीं करता है और यह उपनिवेश आज से नहीं है, ब्रिटिश भारत में भी यही था। आप 19वीं सदी को याद कीजिये जिसमें स्त्री सुधार के आंदोलन चले थे और सुधारकों ने ब्रिटिश सरकार से कानून बनाने के लिए कहा था। बचपन में ही शादी हो जाती थी तो सुधारकों ने कहा कि 12 वर्ष तक लड़की के साथ intercourse नहीं होना चाहिए। अतः सरकार से कहकर यह कानून बनवाया गया। इसके खिलाफ देशव्यापी आंदोलन हुआ था। क्यों? इसीलिए कि स्त्री का मामला पुरुषों का अपना उपनिवेश है। उनके घर में सरकार दखल नहीं दे सकती है। राष्ट्रवादियों ने कहा- अंग्रेज़ सरकार और चाहे जो कानून बनाए, लेकिन हमारे घर की अंदर की चीजों में दखल नहीं दे सकती है। उनके बारे में कानून नहीं बना सकती है। ये अंग्रेज़ सरकार के खिलाफ लड़ने वाले बहुतों ने कहा। घर हमारा उपनिवेश है। तुम भारत पर कानून चलाओ लेकिन हमारे घर के बाहर। हिन्दी के बड़े-बड़े लेखक प्रताप नारायण मिश्र वैगरह सब इसके खिलाफ थे। किसी ने इसका समर्थन नहीं किया। घर के बारे में जो नजरिया रहा है इसको चुनौती देना, इसको बदल डालना हमारी संस्कृति का एक बड़ा सवाल है। स्त्री की आज़ादी की सुरक्षा, सबकी आज़ादी की सुरक्षा एक सही सवाल है। झूठे सवालों से छुटकारा पाना बहुत जरूरी है। मुक्तिबोध ने कहा था कि-

कि मैं अपनी अधूरी दीर्घ कविता में

सभी प्रश्नोत्तरी की तुंग प्रतिमाएँ

गिरकर तोड़ देता हूँ हथौड़े से

कि वे सब प्रश्न कृत्रिम और

उत्तर और भी छलमय

समस्या एक-

मेरे सभ्य नगरों और ग्रामों में

सभी मानव सुखी, सुंदर व शोषण मुक्त कब होंगे?”

सही सवाल को सामने रखिए और झूठे सवाल को खारिज कीजिए। स्त्री की सुरक्षा एक झूठा सवाल है। सबकी आज़ादी की सुरक्षा एक सही सवाल है। और इसी पर विचार किया जाना चाहिए।

मित्रो! इस आंदोलन को आप इसी रूप में हमेशा नहीं चला सकते। आप रोज-रोज जंतर-मंतर और इंडिया गेट पर जाकर रैलियाँ नहीं कर सकते। तो आज सबसे बड़ी चुनौती यह है कि इस आंदोलन को हम कैसे जिंदा रखें? एक आंदोलन को लंबे समय तक जिंदा रखने के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज होती है- विचारधारा। विचारधारात्मक संघर्ष ही इस आंदोलन को लंबे समय तक जीवित रख सकता है। इस विचारधारात्मक संघर्ष को आज हमें चलाने की जरूरत है। उन मूल्यों के लिए हमें यह संघर्ष चलाने की जरूरत है जिन्हें हम इस समाज में लाना चाहते हैं, जो हमारे लक्ष्य हैं और ये संघर्ष बहुत सारे रूपों में बहुत सारे मंचों से चलता है। ये संघर्ष साहित्य के मंच से चलेगा। ये संघर्ष वैचारिक गोष्ठियों, सेमीनारों, व्याख्यानों, कला, चित्रों, फिल्मों, गीत, संगीत, नाटक आदि के माध्यम से चलेगा। ये सारे सृजनात्मक रूप हैं विचारधारात्मक संघर्ष को चलाने के लिए। अगर हम इस आंदोलन से पैदा हुए सवालों को और इस आंदोलन को जिंदा रखना चाहते हैं तो हमें विभिन्न विचारधारात्मक रूपों में, विभिन्न सृजनात्मक रूपों में उन मूल्यों की लड़ाई को लड़ना होगा। जहां तक हिन्दी साहित्य की बात है तो उसके उपन्यास, कविता, कहानी आदि में जो स्त्री की नई छवि उभर रही है वह महत्वपूर्ण है। एक ताकतवर स्त्री की छवि। लेकिन हिन्दी साहित्य में जो स्त्री-विमर्श नाम का एक विमर्श चलता है, वह बड़ा ही दरिद्रतापूर्ण विमर्श है। इन सवालों पर हमें उनसे आगे जाने की जरूरत है। मैं आपको एक दूसरा उदाहरण देता हूँ। महाराष्ट्र को आप देखिए कि किस प्रकार सृजनात्मक रूप से वो हमेशा विचारधारात्मक लड़ाई को चलाते रहते हैं। एक और उदाहरण दूँ आपको। सावित्री बाई फुले। ज्योतिबा फुले और सावित्री बाई फुले इस देश में स्त्री-पुरुष सम्बन्धों का पहला आधुनिक उदाहरण हैं। उनके बारे में आपको और भी जानना चाहिए। सावित्री बाई फुले के अंदर जिस प्रकार की चेतना थी, उस चेतना को झेलम परांजपे ने ओडिसी नृत्य के कार्यक्रमों द्वारा अभिव्यक्ति दी। सावित्री बाई फुले की स्त्रीवादी कविताओं को आधार बनाकर नृत्य की कई प्रस्तुतियाँ दीं। महाराष्ट्र में एक संगठन है MAVA (Men against violence against women)। स्त्रियों पर होने वाली हिंसा के विरोधी पुरुषों का संगठन। यह पुरुषों का संगठन है। फोरम अगेन्स्ट रेप में जैसे महिलाएं महिलाओं की counseling करती थीं, उसी प्रकार MAVA के सदस्य उन पुरुषों की counseling करते हैं, जो महिलाओं पर किसी भी प्रकार की हिंसा करते हैं, उनमें चेतना जागते हैं। मुझे नहीं लगता ऐसा कोई दूसरा संगठन होगा। इस प्रकार के सृजनात्मक प्रयासों का हिन्दी क्षेत्र में नितांत अभाव है।DSC_0105

जेएनयू में एक प्रतिध्वनि नाम का संगठन हुआ करता था जो क्रांतिकारी गाने गाया करता था। आज स्त्रियों के सवाल पर गाने वालों का कोई ग्रुप क्यों नहीं बन रहा है? क्यों नहीं स्त्रियों के सवाल पर हमारे इतने प्रतिभाशाली विद्यार्थी गीत लिख रहे हैं? इतनी अच्छी आवाज़ वाले क्यों नहीं गीत गा रहे हैं? इस तरह की सभाओं में हम क्यों नहीं स्त्रीवादी गीत गा सकते हैं? जो लोग चित्र बनाते हैं, स्त्रियों के सवाल पर चित्र बना सकते हैं, जो कवितायें करते हैं, कविता लिख सकते हैं, जो लोग फिल्म बनाते हैं, वो स्त्रियों के सवाल पर फिल्म बना सकते हैं। पचासों सृजनात्मक रूप हैं, जिनके माध्यम से हमें इन मूल्यों के लिए विचारधारात्मक संघर्ष को जारी रखना है। आज हम सबके सामने एक बड़ा सवाल है संस्कृति का, युवा वर्ग के सामने और खासकर युवकों के सामने। स्त्री विमर्श बहुत हुआ अब पुरुष विमर्श की जरूरत है। ज़्यादातर पुरुषों को ही समझने-समझाने की जरूरत है। स्त्री विमर्श का भी अपना महत्व है, उसे खारिज नहीं करना है लेकिन अगर व्यंग्य में भी कहें तो पुरुष विमर्श क्या है, इसे समझ लेना चाहिए। एक बहुत बड़ा सवाल है कि हम अपनी पितृसत्तात्मक मानसिकता को कैसे बदलें? ये युवा वर्ग के सामने, लड़कियों के सामने और लड़कों के सामने भी बड़ा सवाल है। मैं बिलकुल व्यावहारिक और सृजनात्मक रूप से आपके सामने ये प्रश्न कर रहा हूँ। आप सोचकर देखिए अपने व्यवहार में, अपने दृष्टिकोण में, अपने परिवार और दूसरे लोगों के रवैये में पितृसत्तात्मक मानसिकता जो हमें बचपन से अपने घर-परिवार से मिली है, समाज से मिली है, और अपने राज्य से मिलती है लगातार, इसे हम कैसे बदलेंगे?

हर युवती-युवक के सामने ये सवाल है कि जिन जीवन-मूल्यों के लिए हम लड़ रहे हैं, जेंडर-इक्यूलिटी के मूल्यों के लिए हम अपने जीवन में उसको कैसे उतारें? इसका जवाब मुझे नहीं देना है, आप लोगों को देना है। और, जवाब नहीं देना है, इसको साकार जीना है। यहाँ साहित्य के विद्यार्थी बैठे हैं। हमारी भाषा इतनी जेंडर-बायस्ड है कि कहना पड़ता है कि कमियाँ मुझमें भी हैं। मैं कई बार आदमी शब्द का प्रयोग मनुष्य के लिए करता हूँ। आदमीनामा लिखा नज़ीर अकबराबादी ने, वह पुरुषों के लिए है। हम गलत कहते हैं जब हम सबको आदमी कहते हैं। हमारी भाषा इतनी जेंडर-बायस्ड है, इसके बारे में हमें सोचना चाहिए। साहित्य के विद्यार्थियों को इस पर सोचना चाहिए कि हम किस तरह की भाषा का प्रयोग करते हैं, स्त्रियों के बारे में कितने अपशब्द हम कहते हैं। माँ-बहन की गालियों का ही सवाल नहीं है साली, ससुरा, ससुरी। मुझे क्लास में पढ़ाते हुए याद आया कि ये ससुरा, ये साला-साली इसीलिए गाली है। ये सब अत्यंत फूहड़ शब्द ही नहीं अच्छे समझे जाने वाले मुहावरेदार शब्दों में भी ये जेंडर-बायस्ड भाषा काम करती है। जैसा कि बहुत सी स्त्रियों ने कहना शुरू भी किया है यह एक प्रकार का Language Rape है। ये भाषाई बलात्कार है। हम इस प्रकार की भाषा से, इस मानसिकता से कैसे मुक्त होंगे यह महत्वपूर्ण सवाल है।

और अंत में मैं कहना चाहूँगा कि इस आंदोलन को चलाने के लिए, किसी भी आंदोलन को चलाने के लिए उसके जो मूल्य होते हैं वे मूल्य, उसके आदर्श, उसकी जो मांगें हैं, ये किसी न किसी नारे में कॉन्संट्रेट होनी चाहिए। नारे प्रतिनिधित्व करते हैं उन समस्त मांगों का, उन समस्त मूल्यों का, उस सारी चेतना का जिसके लिए हम लड़ रहे हैं। हमें कुछ ऐसे नारे विकसित करने चाहिए जो कि इस विचारधारात्मक संघर्ष को आगे भी ले जाने में बने रहें। वो एक क्रेटेरिया बन जाएँगे लोगों को जाँचने का कि आप इस नारे के साथ हैं अथवा नहीं। आप इस सारे मामले में विश्वास करते हैं या नहीं। तो समस्त चेतना, मूल्यों और संघर्ष को नापने और साथ होने का एक क्रेटेरिया बन जाता है। तो एक नारा जो जेएनयू के छात्रों ने पहले से ही दे रखा है। मुझे बहुत सही लगता है, और वो है- ‘बेखौफ़ आज़ादी’। इस सांस्कृतिक लड़ाई का सबसे प्रमुख नारा ‘बेखौफ़ आज़ादी’ होना चाहिए। ये नारा बहुत महत्वपूर्ण है। इसीलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इस सांस्कृतिक लड़ाई के जो तार राजनीति, प्रशासन, कानून, राज्य आदि से जुड़े हुए हैं, उस पूरे राजनीतिक परिदृश्य को ये नारा समेटता है। बेखौफ़ आज़ादी सिर्फ संस्कृति का सवाल नहीं है, बेखौफ़ राजनीति, लोकतन्त्र का, राज्य का, कानून का, पुलिस का, प्रशासन का हरेक से जुड़ा सवाल है। इसीलिए बेखौफ़ आज़ादी एक सही नारा है इस सांस्कृतिक लड़ाई का। इसके अलावा मैंने और भी नारे खोजने की कोशिश की, आप भी प्रयत्न करें। एक नारा जो मुझे ज्यादा व्यापक लगा और सही भी। मैं कहूँगा कि इस सांस्कृतिक लड़ाई से इस नारे को भी जोड़ा जाए और वो नारा है- Women’s Right is Human Right. स्त्री के अधिकारों का सवाल मानव अधिकारों का सवाल है।ये बात जो कभी दलितों के लिए अंबेडकर ने कही थी। । आज स्त्रियों के साथ होने वाले हर व्यवहार के लिए ये बात लागू है कि स्त्री अधिकार असल में मानव अधिकार हैं। इस नारे का महत्व यह है कि ये जो स्त्री-पुरुष वाला विभाजन है, एक तो प्राकृतिक विभाजन है। कोई स्त्री है, कोई पुरुष है।  लेकिन इस सवाल का मतलब शारीरिक रूप से नहीं है। इसके ऊपर जो हमारी सामाजिक निर्मिति है, ये स्त्री है और ये स्त्रीत्व होता है, ये पुरुष है और ये पुरुषत्व है। इस विभाजन को जड़-मूल से उखाड फेंकने की जरूरत है। ये स्त्री और पुरुष का विभाजन झूठा विभाजन है। बंग्ला में एक गीत है, गीत की पंक्तिया है ‘तुमी देखो नारी-पुरुष, आमी देखी शुद्धई मानुष’। तुम स्त्री और पुरुष मानकर देखते हो, मैं तो सब जगह मनुष्य को देखता हूँ। अतः ये स्त्री के अधिकार नहीं, स्त्री का सवाल है, मानवता का अधिकार है वो, मानवता का सवाल है वो। हमें पूरी मानवता के रूप में उनको उठाने की जरूरत है। आश्चर्य की बात है कि बड़े-बड़े लोग जिन्होंने मर्दवाद को चुनौती दी है। मर्दवाद से जब तक आप छुटकारा नहीं पायेंगे, आप इसी सड़ी-गली संस्कृति से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। मर्द होना अलग बात है, मर्दवाद दूसरी बात है। ये मर्दवाद, ये पुरुषत्व, क्या चीज है ये पुरुषत्व ? ‘Boys don’t cry’ लड़के रोते नहीं,  हममें से कोई ऐसा नहीं होगा जिसने बचपन से ये बात न सुनी हो, अपने मां-बाप से, भाई-बहनों से, दोस्तों से- अए लड़का होके रोता है? छिः लड़के नहीं रोते। लड़कियों की तरह रोने बैठ गया। ये क्या बात है? ये कितनी घृणित चेतना है। हमें घृणा होनी चाहिए ऐसे सवालों से, ऐसे वाक्यों से और ऐसे मूल्यों से। मनुष्य रोता है। लड़का और लड़की नहीं रोते हैं। ऐसे सारे मुहावरे, ऐसी सारी भाषा, ऐसे सारे मूल्य जिसमें स्त्री और पुरुष का विभाजन किया गया है, फेंक देने लायक है। वो झूठे हैं, उनको खारिज कर देना चाहिए, ऐसी तमाम चीजों को। हजारी प्रसाद द्विवेदी मर्दवाद के खिलाफ लड़ते हुए उन्होंने ESCAPE में मर्दवाद को दिखाया। उन्होंने दिखाया कि ये जो लोग संन्यास ले लेते हैं ये मर्दवादी धारणा है। ये जो वैराग्य है और ये जो ऐशो-आराम, भोग-विलास है ये सब मर्दवादी धारणाएं हैं। ये जो सेनाएं खड़ी की जाती हैं, बड़े-बड़े मठ खड़े किए जाते हैं, और बड़ा राज्य का काम-धाम चलता है। ये सब मर्दवादी धारणाएं हैं। ‘बाणभट्ट की आत्मकथा’ में उनकी इन मान्यताओं को मैं बहुत महत्वपूर्ण मानता हूँ। लेकिन हजारी प्रसाद द्विवेदी जो इन बातों में मर्दवाद देख सके, वो आज भी हम नहीं देख पाते हैं। द्विवेदी जी कहते हैं कि ‘स्त्री की सफलता पुरुष को बांधने में है लेकिन उसकी सार्थकता पुरुष को मुक्त करने में है‘। ये सफलता और सार्थकता अपनी जगह पे है, लेकिन ये क्या चीज है?  क्यों स्त्री की सफलता ? अगर सफलता और सार्थकता है भी तो सिर्फ स्त्री की क्यों? पुरुष की क्यों नहीं ? हम अगर सफलता और सार्थकताओं में विश्वास करते है तो हमें कहना चाहिए कि मनुष्य की सफलता दूसरे को बांधने में है, लेकिन उसकी सार्थकता दूसरे को मुक्त करने मे हैं। ये मनुष्य का सवाल है। स्त्री ओर पुरुष का जहां भी सवाल उठाया जाएगा आप समझिए कि वो एक झूठा सवाल है और हमें उसका विरोध करना चाहिए। मर्दवाद पुरुषों और लड़कों के लिए एक बड़ा मूल्य बना हुआ है। जिसको Macho Man के द्वारा दिखाया जाता है. इसका असर बच्चों पर, खासकर बहुत साधारण लड़कियों पर, जिनकी चेतना सोई है, वो ऐसे मर्दवादी पुरुषों और लड़कों को बड़ा हीरो मानती हैं। ये मर्दवाद जो आदर्श बना हुआ है समाज में, हमारी सांस्कृतिक लड़ाई के लिए जरूरी है कि हम इस आदर्श को एक गर्हित मूल्य में बदल दें। मर्दवाद एक गर्हित मूल्य है। हर मर्द को इससे छुटकारा पाना चाहिए। हर स्त्री को भी इससे छुटकारा पाना चाहिए। मर्दवाद कोई वांछनीय चीज नहीं है, नितांत अवांछनीय चीज है। सावरकर जो मोहन भागवत वगैरह के पितामह हैं, जिनका उत्तराधिकार इन्हें मिला है, उस वीर सावरकर ने Six Glorious Epochs of Indian History (भारतीय इतिहास के छः स्वर्णिम अध्याय) किताब लिखी उसमें एक जगह उन्होंने शिवाजी के बारे में लिखा है कि ‘शिवाजी ने मुसलमानों पर आक्रमण करके उन्हें मार भगाया और उनकी स्त्रियों को बंदी बना लिया तो शिवाजी ने उन स्त्रियों को बिना बलात्कार किए छोड़ दिया, ये बहुत बड़ी गलती की शिवाजी ने। शिवाजी अपने पुरुषत्व का परिचय नहीं दे पाए।‘ आपने पाकिस्तानी फिल्म ‘खुदा के लिए’ देखी होगी उसमें वो एक लड़की से शादी करता है और उसे लाहौर से रेगिस्तान के किसी इलाके में ले जाता है। लड़का पढ़ा-लिखा है और वो लड़की तो और भी विदेशों में रह चुकी है। वो लड़की की इच्छा का ख्याल रखते हुए उससे शारीरिक संबंध नहीं बनाता है। तब मौलवी लोग कहते हैं कि ‘अरे मर्द बन मर्द, जा उसके साथ सो के आ’। इन्हीं कामों के लिए मर्दानगी रह गई है? यही मर्दानगी है? अखबार (जनसत्ता) मे मैंने एक विज्ञापन देखा, दिल्ली पुलिस का- ‘औरतों को छेड़ना कोई मर्दानगी की बात नहीं हैं’। सही लिखा। लेकिन इसके बाद नीचे और एक चीज लिखी है- ‘उनकी रक्षा करना ही मर्दानगी है‘। मै कहता हूँ इस मर्दवाद पर लानत भेजनी चाहिए। यह एक गर्हित मूल्य है और इससे छुटकारा पाना हमारी सबसे बड़ी सांस्कृतिक लड़ाई है और इस चेतना को विभिन्न सृजनात्मक रूपों, विभिन्न कलात्मक रूपों में अभिव्यक्त करना चाहिए। तो ये दो नारे- Women’s Right is Human’s Right और ‘बेखौफ़ आज़ादी’,  ये दो ऐसे नारे हैं जो इस आंदोलन का प्रतिनिधित्व करते हैं।DSC_0106

एक और बहुत बड़ी चुनौती जो इस आंदोलन के विकास में है जो मैं आपसे कहना चाहूंगा कि इस आंदोलन को छोटे शहरों में ले जाने की जरूरत है, कस्बों में और देहाती इलाकों में ले जाने की जरूरत है। आप जेएनयू में कुछ कर सकते हैं, दिल्ली में भी कर सकते है, लेकिन खुरजा में जाकर करना, भोपाल में जाकर करना, भागलपुर में जाकर करना या जौनपुर में, वहां जाकर करना जहां इनके सांमती संस्कार चलते हैं, जहां स्त्रियां कुछ नहीं कर पाती हैं, लडकियों को बुरी तरह से छेड़ दिया जाता है और तब भी नज़र नीची करके चली जाएंगी, वरना घरवाले भी लड़की की ही पिटाई करेंगे कि तू इधर-उधर क्यों देख रही थी, वहां इन आंदोलनों को, इस चेतना को, इन मूल्यों को ले जाने की ज्यादा जरूरत है. अगर सिर्फ चुनाव जीतना हमारा मकसद नहीं है तो इस आंदोलनों को छोटे शहरों में, कालेजों में, गांवों में वहां के लड़के-लड़कियों के बीच हम कैसे ले जाएं,  अगर हम इसको जिंदा रखना चाहते हैं तो यह भी एक महत्वपूर्ण काम है।

(जेएनयू छात्रसंघ द्वारा आयोजित एक सभा में 23 जनवरी 2013 को दिया गया व्याख्यान )

वीर भारत तलवार

वीर भारत तलवार

प्रो.  वीर भारत तलवार,  प्रख्यात हिन्दी आलोचक, जेएनयू में प्राध्यापक

Prabhat Patnaik on Hugo chavez and Bolivarian Revolution

A Condolence meeting on Hugo Chavez, organised by JNUSU  at JNU

भावनाएँ अस्तित्व की निकटतम अभिव्यक्ति हैं: गोरख पांडेय

By गोरख पांडेय

(यह डायरी इमर्जेंसी के दिनों में लिखी गयी । इसमें तत्कालीन दौर के साथ गोरख की निजी जिन्दगी भी दिखाई पड़ती है । याद रहे कि गोरख पाण्डे स्किजोफ़्रेनिया के मरीज रहे थे और इसी बीमारी से तंग आकर उन्होंने आत्महत्या भी की थी । अनेक जगहों पर डायरी की टीपें लू शुन की कहानी ‘एक पागल की डायरी’ की याद दिलाती हैं । चाहें तो उस कहानी की तरह इसे भी रूपक की तरह पढ़ सकते हैं अर्थात उनको महसूस हो रहे त्रास को आपात्काल के आतंक का रूपक समझकर । इसमें संवेदनशील कवि की अपनी ही बीमारी से जूझते हुए रचनाशील बने रहने की बेचैनी दर्ज है । आर्नोल्ड हाउजर ने लिखा है कि कलाकार अक्सर असामान्य होते हैं लेकिन सभी असामान्य लोग कलाकार नहीं होते । गोरख पांडेय की यह डायरी एक कवि की डायरी है- इसका अहसास कदम कदम पर होता है । स्किजोफ़्रेनिया का वह पहला हमला था । तनाव को आता हुआ वे महसूस करते हैं । फिर विवेक साथ छोड़ने लगता है । काल्पनिक प्रेम होने लगते हैं । कल्पना में ही मुलाकातें, कल्पना में ही प्रेमिका दुश्मन भेजती है । कल्पना में दुश्मनों से मुकाबला और उनकी पराजय । लेकिन जब कविता में यही अनुभूतियाँ प्रकट होती हैं तो उनकी परिपक्वता देखते ही बनती है । दोस्तों की भारी फ़ौज, उनके साथ स्त्रियों से लेकर तरह तरह के विषयों पर अनन्त बहसें । जिनका जिक्र इस डायरी में आया है उन सबका परिचय भाकपा (माले) से हो चुका था । सभी साथ हैं पर गोरख बनारस से भागते हैं । दिल्ली आने पर पुराने साथियों में थकान दिखाई पड़ती है । अन्तिम कविता में वे इन्हीं साथियों को पुकार रहे हैं । यह डायरी प्रोफ़ेसर सलिल मिश्र से प्राप्त हुई है – गोपाल प्रधान ।)

गोरख पांडेय

गोरख पांडेय

6—3—1976

कविता और प्रेम – दो ऐसी चीजें हैं जहाँ मनुष्य होने का मुझे बोध होता है । प्रेम मुझेसमाज से मिलता है और समाज को कविता देता हूँ । क्योंकि मेरे जीने की पहली शर्त भोजन, कपड़ा और मकान मजदूर वर्ग पूरा करता है और क्योंकि इसी तथ्य को झुठलाने के लिये तमाम बुर्जुआ लेखन चल रहा है, क्योंकि मजदूर वर्ग अपने हितों के लिये जगह जगह संघर्ष में उतर रहा है, क्योंकि मैं उस संघर्ष में योग देकर ही अपने जीने का औचित्य साबित कर सकता हूँ—–

इसलिये कविता मजदूर वर्ग और उसके मित्र वर्गों के लिये ही लिखता हूँ । कविता लिखना कोई बड़ा काम नहीं मगर बटन लगाना भी बड़ा काम नहीं । हाँ, उसके बिना पैंट कमीज बेकार होते हैं ।

8—3—1976 पाल्हामऊ गाँव (जौनपुर)

श्यामा को विभाग में सूचना दी कि दो-एक दिन मुझे यहाँ नहीं रहना है । वह उदास थी । धीरे धीरे वह मेरे ऊपर हावी होती जा रही है । मैं होने दे रहा हूँ ।

2 बजे बस स्टेशन टुन्ना के साथ । रिक्शे पर टुन्ना से कहा- कहो तो मैं एक कविता बोलूँ-

उसने जीने के लिये खाना खाया

उसने खाने के लिये पैसा कमाया

उसने पैसे के लिये रिक्शा चलाया

उसने चलाने के लिये ताकत जुटायी

उसने ताकत के लिये फिर रोटी खाई

उसने खाने के लिये पैसा कमाया

उसने पैसे के लिये रिक्शा चलाया

उसने रोज रोज नियम से चक्कर लगाया

अन्त में मरा तो उसे जीना याद आया

मिश्रा की शादी में शरीक हुए । मिश्रा वर की तरह चमक रहा है । बारात की तरह बारात । शादी की तरह शादी ।

9—3—1976

जौनपुर से गाजीपुर । पहिये खराब होते हुए । बसें रूकतीं और भागतीं । रामजी की शादी । ज्यादा खुला और निकट का माहौल । मीठा, चाय, पान, सिगरेट और दोस्त बहुतायत । रामजी की पत्नी दिखी । खूबसूरत लड़की । खुश है । रामजी उछलते कूदते । धर्म और अध्याम के विरुद्ध भाषण । चितरंजन, कृष्णप्रताप वगैरह । टुन्ना, अमित, महेश्वर । विनय भाई की कविताएँ । अद्भुत सहजता बच्चों सरीखी ।

नेतन क दवरी से जिनगी पुआल भईल ।

10—3—1976

रास्ते में । वापसी । पैसा । महेश्वर प्रधान । मैं । पैसा । महेश्वर । तनाव । मैं । पैसा । तनाव । महेश्वर । मैं । तनाव ।

11—3—1976

श्यामा नहीं दिखी । विभाग में परसों आई थी । कल नहीं । आज भी नहीं ।

12—3—1976

आज विभाग नहीं गया । खूब सोया । होली आयी । लड़के, लड़कियाँ घरों को चले । होली खेलने । रात को छात्रावास में कोई लड़का बहुत तेज चीखा- तेरी बहन की– । चीखती हुई यौनवर्जना । होली ।

ठप सा पड़ा हुआ है

देश

आपात स्थिति

सिर्फ़ चलती है

थम गयी है हलचल

शोर बन्द है

शान्ति बन्दूक की नली से

निकलती है

कामरेड,

कहीं कुछ हो रहा है ?

मुझे निराश मत करो

कामरेड,

बताओ कहीं कुछ हो रहा है ?

यह पहाड़ हड्डी पसली एक करता है

फिर भी महंगू चुपचाप

ढो रहा है

क्या यही सच है कामरेड

कि विचार और क्रिया में

दूरी हमेशा बनी रहती है

कामरेड, कितना मुश्किल है सही होना

कहीं कुछ हो रहा है कामरेड !

13—3—1976

परसों ललित कला की प्रदर्शनी देखी । साथ में अवधेश जी, श्रीराम पाण्डेय ।

एक मर्द का कन्धे से ऊपर का भाग औरत के जांघों और नाभि के बीच गायब हो गया है । प्रधान जी इस सिलसिले में टिप्पणी करते हैं कि एक व्यक्ति पीछे से उन्हें टोक देता है । बाद में पता चलता है कि वह चतुर्थ वर्ष का कला-छात्र है । उसके विचार से ‘हम जितना समझते हैं वह ठीक है ।’ वह कहना यह चाहता है कि वैसे तो हमारी समझ के पल्ले बहुत कुछ नहीं पड़ रहा मगर जो पड़ रहा है वह हम जैसे गंवारों के लिये काफ़ी है । फिर खड़े खड़े कला पर बहस ।

एक– चित्रकार अपनी भावनाओं के अनुसार चित्र बनाता है । दर्शक उसे अपनी भावनाओं के अनुसार समझता है । अगर चित्र दर्शक के मन में कोई अनुभूति उपजाने मेंसमर्थ हो जाता है तो चित्रकार सफल है ।

दो– क्या हमें हक है कि चित्र में व्यक्त कलाकार की भावना को जानें ? या वह मनमानी ढंग से कुछ भी सोचने के लिये छोड़ देता है ? क्या चित्रकार हमें अनिश्चित भावनाओं का शिकार बनाना चाहता है ? क्या वह अपना चित्र हमारे हाथ में देकर हमसे पूरी तरह दूर और न समझ में आने योग्य रह जाना चाहता है ? क्या उसे हमारी भावनाओं के बारे में कुछ पता है ?

अन्ततः क्या कलाकार, उसकी कृति और दर्शक में कोई संबंध है ? या तीनों एकदम स्वतंत्र एक दूसरे से पूर्णरूपेण अलग इकाइयां हैं ?

एक तरफ़ कलाकार आपातस्थिति की दुर्गा का गौरव चित्रित कर रहा है, दूसरी तरफ़ कलाकार आपातस्थिति को चित्र में लाना अकलात्मक समझकर खारिज कर देता है । ये दोनों एक ही स्थिति के मुखर और मौन पहलू नहीं हैं ?

बहुतायत उन चित्रों की है जिनमें सारी दुनिया सेक्स की धुरी पर घूमती नजर आती है । सचित्र कोकशास्त्र को शरमाकर अमूर्त बनाने की क्या जरूरत है ?

पेंसिल से बरगद का तना बनाया है किसी ने । खूबसूरत । वह लंका पर दिखने वाली लड़की जो मुझसे ऊब गयी थी, पता चला कि धर की सहछात्रा है । विधु वर्मा भी हैं । मैं विधु को देखता हूँ । धर ने बेंत से मोर बनाया है । बड़ा सा । बाहर खड़ा है ।

Of nature the ancients loved to sing the beauty:

Moon and flowers, snow and wind, mist, hills and streams.

But in our days poems should contain verses steely.

And poets should form assault teams.

The body is in jail

But thy spirit, never.

For the great cause to prevail

Let thy spirit soar, higher.

Every morning the sun, emerging over the wall

Beams on the gate, but the gate is not yet open

Inside the prison lingers a gloomy fall

But we know outside the sun has risen.

Nostalgically a flute wail in the ward

Sad grows the tone, mournful the melody.

Miles away, beyond passes and streams in infinite melancholy

A lonely wife mounts a tower to gaze abroad.

14—3—1976

आशा करना मजाक है

फिर भी मैं आशा करता हूँ

इस तरह जीना शर्मनाक है

फिर भी मैं जीवित रहता हूँ

मित्रों से कहता हूँ –

भविष्य जरूर अच्छा होगा

एक एक दिन वर्तमान को टालता हूँ

क्या काम करना है ?

इसे मुझे तय नहीं करना है

लेकिन मुझे तय करना है

मैं मित्रों को बुलाउँगा –

कहूँगा –

हमें (हम सबको) तय करना है

बिना तय किए

इस रास्ते से नहीं गुजरना है ।

मुझे किसी को उदास करने का हक नहीं

हालांकि ऐसे हालात में

खुश रहना बेईमानी है ।

हिंदी में कौन सुंदर लेखिका है ? महेश्वर के कमरे में बात आती है । एक लेखिका की विलेन जैसी छवि पर अटक जाती है । क्या पूर्वी उत्तर प्रदेश में सुंदर औरतें हैं ? पहले मैं सोचता था कि नहीं हैं । मेरा यह भ्रम चूर चूर हो गया । मध्यमा में जिस लड़की को चाहता था वह देवरिया के एक गाँव की थी । गोरी, कमल की लम्बी पंखुड़ी सी बड़ी आँखें मुझे अब तक याद हैं । याद है, किस तरह उसने एक बार हाथ पकड़कर अपनी ओर खींचा था, मैं सितार के कसे तारों की तरह झनझना उठा था ।

पिछले दिसम्बर तक जिस लड़की को चाहता था वह आजमगढ़ से आयी थी । उसने खुद को सजाने सवारने में कोई कसर नहीं रखी थी । बाब्ड, बेलबाटम, मासूम, कटार सी तीखी । लचीली, तनी हुई, प्रेम से डूबती, घृणा से दहकती । मैंने उसे कविता दी थी–

हिंसक हो उठो

मेरे लुटे हुए प्राण

अन्ततः वह हिंसक हो उठी ।

सवाल यह नहीं कि सुन्दर कौन है । सवाल यह है कि हम सुन्दर किसे मानते हैं । यहाँ मेरे subjective होने का खतरा है । लेकिन सच यह है कि सौन्दर्य के बारे में हमारी धारणा बहुत हद तक काम करती है । हम पढ़े लिखे युवक फ़िल्म की उन अभिनेत्रियों को कहीं न कहीं सौन्दर्य का प्रतीक मान बैठे हैं जो हमारे जीवन के बाहर हैं । नतीजतन बालों की एक खास शैली, ब्लाउज, स्कर्ट, साड़ी, बाटम की एक खस इमेज हमारे दिमाग में है । हम एक खास कृत्रिम स्टाइल को सौन्दर्य मानने लगे हैं । शहर की आम लड़कियाँ उसकी नकल करती हैं । जो उस स्टाइल के जितना निकट है हमें सुन्दर लगती है ।

फिर भी हम स्टाइल को पसन्द करते हैं, ऐसा मानने में संकोच करते हैं । फ़िल्में, पत्रिकाएँ लगातार औरत की एक कामुक परी टाइप तस्वीर हमारे दिमागों में भरती हैं, लड़कियों को हम उसी से टेस्ट करते हैं । हम विचारों के स्तर पर जिससे घृणा करते हैं भावनाओं के स्तर पर उसी से प्यार करते हैं । भावनाएँ अस्तित्व की निकटतम अभिव्यक्ति हैं । यह हुआ विचार और अस्तित्व में सौन्दर्यमूलक भेद । यह भेद हमारे अंदर चौतरफ़ा वर्तमान है ।

हमें कैसी औरत चाहिए ?

निश्चय ही उसे मित्र होना चाहिए । हमें गुलाम औरत नहीं चाहिए । वह देखने में व्यक्ति होनी चाहिए, स्टाइल नहीं । वह दृढ़ होनी चाहिए । चतुर और कुशाग्र होना जरूरी है । वह सहयोगिनी हो हर काम में । देखने लायक भी होनी चाहिए । ऐसी औरत इस व्यवस्था में बनी बनायी नहीं मिलेगी । उसे विकसित करना होगा । उसे व्यवस्था को खतम करने में साथ लेना होगा । हमें औरतों की जरूरत है । हमें उनसे अलग नहीं रहना चाहिए ।

15—3—1976

दिन मे खूब सोया । सपना देखा । पिता की गिरफ़्तारी हुई । सरकारी लोन न लौटाने की वजह से । मैंने घर का काम सम्हाला । खेत में काम करते वक्त जूता बदला ।

बदला शहर कि साथ में जूता भी बदल गया

बदले थे ब्रेख्त ने वतन जूतों से जियादह

लीडर ने भी देखा न था कब जूता चल गया

मिलते हैं अब गवाह सबूतों से जियादह

शाम को गम्भीर मानसिक जड़ता और दबाव । गोया बोल ही न सकूं । न हंस सकूं । महेश्वर, अमित, प्रधान, जलेश्वर सब इसे लक्ष्य करते हैं । यह परेशानी काफ़ी दिनों बाद हूई है । एक चट्टान सी दिमाग पर पड़ी हुई है । मैं हंसने की, हल्का होने की कोशिश करता हूं । लेकिन नाकामयाब । लगता है, भीतर ही भीतर कोई निर्णय ले रहा हूं । दुःखों के भीतर से और दुखी होने का निर्णय – ऐसा लगता है । अमित के कमरे में चाय पी । महेश्वर और कभी कभी प्रधान ने गाना गाया । जलेश्वर ने उर्दू शायर की नकल की । जड़ता कुछ टूटी । तब तक मैंने फ़ैसला भी कर लिया । मैं सु को पत्र लिखूंगा । लिखूंगा–

पता नहीं यह पत्र आप तक पहुंचे या नहीं । फिर भी लिख रहा हूं । आप को ताज्जुब होगा ।

आप नाराज भी होंगे । फिर भी मैं अपने आपको रोक नहीं पा रहा ।

आप को मेरे व्यवहारों से मेरे न चाहते हुए भी कष्ट पहुंचा । (मैंने लिखा है न चाहते हुए । आप गुस्से में इसका अर्थ चाहते हुए लगा सकते हैं । उन दिनों आप मेरे प्रति जितना खौफ़नाक पूर्वाग्रह के शिकार थे, उसमें सहज ढंग से मेरी हर बात का उल्टा ही अर्थ आपके दिमाग में आया होगा ।)

खैर, जब आपने मेरे प्रति हमलावर रुख अख्तियार किया, तब भी मैं आप पर नाराज नहीं हो सका । नाराज हुआ तो सिर्फ़ एक आदमी पर । उस पर, जिसने मेरे ऊपर हमले की योजना बनायी ।

नाराजगी से ज्यादा सदमा लगा मुझे । पूरी तरह गलत समझ लिये जाने का सदमा । आप लोगों की निगाह में वे तमाम लोग सही हो गये जो झूठ और पाखण्ड के साये में पलते हैं । मैं गलत हो गया । अगर इसे अहंकार न मानकर तथ्य का विवरण देना समझा जाय तो मैं अपने बारे में कह सकता हूं कि मैंने कदम कदम पर पाखण्ड और दमन के खिलाफ़ बगावत की है । मैंने अतीत में एक लड़की से सम्बन्ध इसीलिए तोड़ा था कि उसके साथ मेरा सम्बन्ध पूरी तरह से पाखण्ड और दमन पर आधारित था । उसे एक सेकण्ड के लिए भी न चाह सका । साथ ही वह सम्बन्ध मेरे पिता द्वारा बचपन में पैसे के आधार पर तय किया गया था । पिता से नफ़रत करने और उनके निर्णयों को नष्ट करने की कड़ी में यह घटना भी हुई थी ।

अपने बारे में सफाई देना जरूर कष्टप्रद स्थिति है । मुझे कतई पसन्द नहीं । फिर भी मैं तमाम बार बौखला सा उठता हूं कि मुझे क्यों इस तरह गलत समझा गया । आपने पूछा था कि मैं आपको दलाल समझता हूं ? मैं आपसे जानना चाहता था कि क्या आप मुझे लम्पट और व्यभिचारी समझते हैं ? आपके पास इसका प्रमाण नहीं है । आपको ताज्जुब होगा कि मुझे लड़कियाँ लगातार फ़ेवर करती हैं । इसका कारण मुझे नहीं पता । लेकिन यह तथ्य है । आपको ताज्जुब होगा यह भी जानकर कि आज तक पूरे जीवन में दो-चार वाक्य अगर मैंने किसी लड़की से कहे हैं, तो वह यही है । उसने मुझे खुद ही बात करने(या सुनने !) के लिए अप्रत्यक्ष तरीके से कहा था । इसका यह मतलब नहीं कि मैं उससे प्रभावित न था । प्रभावों के बावजूद मैं टालने की कोशिश करता रहा था ।

वह अंततः हिंसक हो उठी । मैंने उसे पढ़ने को एक कविता दी थी । उसमें कहीं लुटे हुए प्राणों को ‘हिंसक’ होने को कहा गया है । उसने हिंसक होकर, मुझे लगता है, कविता की सलाह को लागू कर दिया । लेकिन किसके ऊपर हिंसा ? उन पर जो हिंसा के लगातार शिकार हैं या उन पर जो हिंसा से शिकार बनाते हैं ?

उसे मुझसे सिर्फ़ शिकायत यह हो सकती है कि उसके सामने खुलकर मैंने अपने अतीत और वर्तमान की परिस्थितियों को नहीं रखा । इस काम में उसने भी मुझे मदद नहीं दी । एक तो मैं खुद इस मामले में बहुत काम्प्लिकेटेड हो गया हूं, दूसरे जब भी प्रयास किया उसने नकारात्मक रुख अपनाया । कई बार तो लगा कि उससे बात करते ही शायद रो पड़ूंगा या ऊल-जलूल बक जाऊंगा । सो, रुक गया । फिर परिस्थिति और जटिल होती गयी ।

हालांकि कई मामलों में मैं अपने आपको मूर्ख मानता हूं लेकिन वह बिल्कुल मूर्ख साबित हुई । कभी कभी सोचता हूं कि उसने गद्दारी की । लेकिन फिर लगता है कि यह उसके प्रति शायद ज्यादती होगी । (मजे की बात यह है कि वह मुझे ही गद्दार समझती है !)

वैसे तो आपको पत्र लिखकर धन्यवाद देने की बहुत पहले से इच्छा थी मगर इस बीच दो तीन घटनाओं ने मुझे उत्तेजित कर दिया । उसने अपने एक सहपाठी से मेरे बारे में बिल्कुल एकांगी सूचनाएं दीं । याने कि झूठ बोल गई । मैंने इसके लिए उसे एक बार अप्रत्यक्ष ढंग से डांटा था । फिर आप लंका पर दिखाई पड़े । कई बार आपसे बात करने की इच्छा हुई । लेकिन आप कहीं फिर मुझे गलत न समझ बैठें, इसलिए रोक गया ।

आपको मेरे या मेरे किसी मित्र के व्यवहार से कष्ट पहुंचा हो तो मुझे सख्त अफ़सोस है । मुझे आपसे कभी कोई शिकायत, कोई नाराजगी कतई नहीं रही । उसके प्रति जरूर गुस्सा रहा है, जो मेरा ख्याल है कि समय के साथ धीरे धीरे खतम हो जायेगा—-

(हां, आपको सूचित कर दूं कि किसी भी व्यक्ति द्वारा किसी दूसरे व्यक्ति को चाहा जाना अपराध नहीं है । गैर जिम्मेवारी और झूठ अपराध है । नारी मित्र चुनने का पूरा अधिकार मुझे है । मैं इसके लिए कानून के पोथों को गैर जरूरी मानता हूं । किसी का मूल्यांकन करते वक्त हमें अपने दृष्टिकोण का भी मूल्यांकन करना चाहिए ।)

बहुत बहुत धन्यवाद

आपका

16—3—1976

होली खेली गयी । खाना हुआ । सोये । शाम को शहर की ओर । महेश्वर, प्रधान, अमित,जलेश्वर, बलराज पाण्डेय । बलराज पाण्डे पत्नी से झगड़कर हास्टल अकेले आये । अस्पताल में अनिल नाम के प्यारे से बच्चे को अबीर लगाया गया । अमित हैदराबाद से अनुत्साहित और विवर्ण सा लौटा । विनोद जी को बुखार है और सिर में काफ़ी दर्द ।

लंका से अस्सी की ओर बढ़ने पर देखा कि नी के घर के पास एक और मकान उठ रहा है । काफ़ी उठ चुका है । अस्सी पर कालोनी की ओर मुड़ने वाले रास्ते की तरफ़ निगाह गयी ।

फिर तेरे कूचे को जाता है खयाल

दिले – गुमगश्ता मगर याद आया

शेखर इन्तजार ही कर रहा था । बहुत प्यारा लड़का है । इस शहर में एकमात्र आदमी जिसने हम सभी को अपने घर निमंत्रित किया था । वैसे रास्ते में नेपाली कवि श्री शेखर वाजपेयी जी मिले । मीठा, पूड़ियां, नमकीन, शराब, गोश्त- उसने सब कुछ खिलाया । हम प्रसन्न हुए । फिर अस्सी चौराहे पर देखा कि शास्त्री जी की दुकान बदल गयी है । बड़ी और खूबसूरत सजावट । केदार जी ने मस्ती में अबीर चारों तरफ़ छिड़क दिया ।

पाण्डे जी के साथ उनके घर । राय जी से परिचय हुआ, उनके पड़ोसी हैं । काशी विद्यापीठ में रिसर्च । दोनों की पत्नियां । महेश्वर औरतों के अलग होने से क्षुब्ध हैं । पान, सिगरेट । अन्त में मेरे मुंह से निकलता है – आप लोग जरा स्वतंत्र होइए भाई ।

नन्दू के घर – रास्ते में चन्दन भाई और क्रिस्टोफ़र । गोरख दा, उनके बच्चे, मां, दीदी सब घर पर । वहां भी मीठा मिला । लौटते रास्ते में नन्दू मिले । भांग में मस्त । कई लोगों के साथ चाय पीने चले । साथ में धर भी हो गया है । वहां गाना और कविता । भांग की कुल्फ़ी ली जा चुकी है । धर कलकत्ता की खुशखबरी देता है । डायनामाइट । टूटना । निकलना । लौटे । पैदल ही जाना है । पैदल ही आना है । महेश्वर के कमरे में चाय बनी । फिर थककर सो गये । सुबह देर से उठे । लगा, शाम हो गयी है ।

आज शाम को लंका घूमे । दिन में कपड़ साफ़ किया । पत्र लिखा । स्वप्न देखा कि एक बस ड्राइवर खड्ड में गिरने से बस को रोकने के लिए उसे पीछे मोड़ने की कोशिश कर रहा है । अब थीसिस पर कुछ काम शुरू करना है ।

18—3—1976

प्रधानमंत्री का कहना है-

विरोधियों की गैर जिम्मेदाराना

हरकतें देखते हुए-

उन्हें प्रधानमंत्री बने रहना है ।

उन्हें मालूम नहीं

उनके पिता जब प्रधानमंत्री थे

तब उन्होंने प्रधानमंत्री

होना चाहा था ।

होने के बाद भी

उन्हें मालूम है कि प्रधानमंत्री

होना उन्होंने चाहा न था ।

उनका लड़का भी नहीं चाहता

प्रधानमंत्री होना

लेकिन नहीं चाहने के बावजूद

हो जायेगा

तब बतायेगा- उसे बने रहना है ।

एक बिल्कुल बेहूदा जीवन । पंगु, अकर्मण्य समाज विरोधी जीवन । क्या जगह बदल देने से कुछ काम कर सकूंगा ? मैं बनारस तत्काल छोड़ देना चाहता हूं । तत्काल । मैं यहां से बुरी तरह ऊब गया हूं । कुछ भी कर न पा रहा । मुझे कोई छोटी मोटी सर्विस पकड़नी चाहिए । और नियमित लेखन करना चाहिए । यह पंगु, बेहूदा, अकर्मण्य जीवन मौत से बदतर है । मुझे अपनी जिम्मेदारी महसूस करनी चाहिए । मैं भयानक और घिनौने सपने देखता हूं । लगता है, पतन और निष्क्रियता की सीमा पर पहुंच गया हूं । विभाग, लंका,छात्रावास लड़कियों पर बेहूदा बातें । राजनीतिक मसखरी । हमारा हाल बिगड़े छोकरों सा हो गया है । लेकिन क्या फिर हमें खासकर मुझे जीवन के प्रति पूरी लगन से सक्रिय नहीं होना चाहिए ? जरूर कभी भी शुरू किया जा सकता है । दिल्ली में अगर मित्रों ने सहारा दिया तो हमें चल देना चाहिए । मैं यहां से हटना चाहता हूं । बनारस से कहीं और भाग जाना चाहता हूं । मैं जड़ हो गया हूं, बेहूदा हो गया हूं । बकवास करता हूं । कविताएं भी ठीक से नहीं लिखता । किसी काम में ईमानदारी से लगता नहीं । यह कैसी बकवास जिंदगी है ? बताओ, क्या यही है वह जिंदगी जिसके लिए बचपन से ही तुम भागमभाग करते रहे हो ? तुमने समाज के लिए अभी तक क्या किया है ? जीने की कौन सी युक्ति तुम्हारे पास है ? बेशक, तुम्हे न पद और प्रतिष्ठा की तरफ़ कोई आकर्षण रहा है न अभी है । मगर यह इसीलिए तो कि ये इस व्यवस्था में शोषण की सीढ़ियां हैं ? तो इन्हें ढहाने की कोई कोशिश की है ? कुछ नहीं कुछ नहीं । बकवास खाली बकवास । खुद को पुनर्निर्मित करो । नये सिरे से लड़ने के लिए तैयार हो जाओ ।

मैं दोस्तों से अलग होता हूं

एक टूटी हुई पत्ती की तरह

खाई में गिरता हूं

मैं उनसे जुड़ा हूं

अब हजारो पत्तियों के बीच

एक हरी पत्ती की तरह

मुस्कुरा उठता हूं ।

मेरे दोस्तो के हाथ में

हथकड़ियां

निशान मेरी कलाई पर

उभरते हैं

हथकड़ियां टूटती हैं

जासूस मेरी निगाहों में

झांकने से डरते हैं ।

22—3—1976

फिर अद्भुत दुर्घटना हो रही है । सु आया 4-5 दिन पहले । बीस तारीख की शाम को गी भी लंका पर दिखी । बाल बांध रखे थे । बहुत सीधी-सादी लड़की लग रही थी । बगल से उसका चेहरा दिखाई पड़ा । दुखी-सी लगी । महेश्वर आदि ने दूर आगे जाकर उसे करीब से देखा । मैंने किसी से कहा- ‘चलो । उन्हें छोड़ आयें । वह हमारे घर आयी हैं ।’ वह एक दुकान पर कुछ खरीदने के लिए रुकी । मैं वहां रुककर दुकान से उसके उतरने का इन्तजार करता रहा । घबराहट और उत्तेजना में तेजी से इधर उधर टहलता रहा । वह उतरी । एक बार उसने मेरी तरफ़ देखा । फिर मैं और सारे दोस्त लौट पड़े । के पी, प्रधान, महेश्वर,टुन्ना, अमित सबने उसे देखा । महेश्वर ने कहा- गुरू, मैं तुमसे ईर्ष्या करता हूं । मेरे अंदर किसी भी लड़की के बारे में यह सोचने की इच्छा क्यों नहीं उभरती कि वह हमारे घर आयी है । चलो, उसे छोड़ आयें । मेरे अंदर प्रेम की यह भावना क्यों नहीं उभरती ? वह बहुत भावुक हो गया है । कल, यानी इक्कीस को दिन में हम सभी अस्सी तक गये थे । कोई नहीं दीखा । आज शाम को सु एक महिला के साथ हम सबके करीब से गुजरा । वह गम्भीर लग रहा था । बाद में हम उसके घर की तरफ़ से अस्सी तक गये । फिर दूसरी तरफ़ से लौट आये । शेखर से उसकी बातें नहीं हुईं । यह अच्छी बात नहीं है । वैसे मैंने मिलने को उससे लिख दिया है । मैं अपनी तरफ़ से कोई शिकायत नहीं रहने देना चाहता ।

24—3—1976

कितना गहरा डिप्रेशन है । लगता है मेरा मस्तिष्क किन्हीं सख्त पंजों द्वारा दबाकर छोटा और लहूलुहान कर दिया गया है । जड़ हो गया हूं । कुछ भी पढ़ने-लिखने, सुनने समझने की इच्छा ही नहीं होती । ठहाके बन्द हो गये हैं । सुबह इन्तजार करता रहा । कोई नहीं आया ।

फ़ैज की कविता ‘तनहाई’ –

फिर कोई आया दिलेजार ! नहीं, कोई नहीं

राहरौ होगा, कहीं और चला जायेगा ।

ढल चुकी रात बिखरने लगा तारों का गुबार

लड़खड़ाने लगे एवानों में ख्वाबीदा चिराग

सो गई रास्ता तक तक के हर इक राहगुजर

अजनबी खाक ने धुंधला दिए कदमों के सुराग

गुल करो शमएं, बढ़ा दो मयो-मीना-ओ-अयाम

अपने बेख्वाब किवाड़ो को मुकफ़्फ़ल कर लो

अब यहां कोई नहीं, कोई नहीं आयेगा ।

मुझे शक हो रहा है कि मेरे देखने, सुनने, समझने की शक्ति गायब तो नहीं होती जा रही है । अगर मेरे पत्र के बाद उन्हें देखा, तो निश्चय ही वे सम्बन्धों को फिर कायम करना चाहते हैं । अगर नहीं, तो हो सकता है कि मैंने भ्रमवश किसी और को देखकर उन्हें समझ लिया हो । यह खत्म होने की, धीरे धीरे बेलौस बेपनाह होते जाने की, धड़कनें बन्द कर देने वाले इन्तजार की सीमा कहां खत्म होती है ? क्या जिन्दगी प्रेम का लम्बा इन्तजार है ? अगर मैं रहस्यवादी होता तो आसानी से यह कह सकता था । लेकिन मैं देखता हूं, देख रहा हूं,कि बहुत से लोग प्रेम की परिस्थितियों में रह रहे हैं । अतः मुझे अपने व्यक्तिगत अभाव को सार्वभौम सत्य समझने का हक नहीं है । यह एक छोटे भ्रम से बड़े भ्रम की ओर बढ़ना माना जायेगा । मुझे प्रेम करने का हक नहीं है, मगर इन्तजार का हक है । स्वस्थ हो जाऊंगा, कल शायद खुलकर ठहाके लगा पाऊंगा ।

25—3—1976

तुम्ही कहो कि तेरा इन्तजार क्यों कर हो

दर्द, तनहाई, खमोशी ही बहुत ज्यादा है

तुम्ही कहो कि मुझे तुमसे प्यार क्यों कर हो

मैं तुम्हे एक बहुत ही उत्पीड़ित और उग्र आत्मा मानता हूं । मैं तुम्हे सचमुच चाहता हूं । मैं तुम्हे सुखी देखना चाहता हूं । लेकिन मेरी प्रिय, क्या अच्छा न होगा कि हम एक दूसरे को बिल्कुल भूल जाएं । तुम जिद पकड़ लेती हो तो फिर मान ही नहीं सकती । मैं तुम्हारा सम्मान करता हूं । तुम्हारी सुविधा के लिए भरसक प्रयास करता हूं । लेकिन तुम क्या करती हो ? तुम्हारे लिए कितनी दूर दूर तक अपने आपको झुका लेता हूं । बखुशी । लेकिन तुम हो कि झुकने का नाम नहीं लेतीं । तुम सु को क्यों नहीं मेरे पास भेजती हो ?मैं क्या करूं कि तुम्हे सुखी और तनावमुक्त बना सकूं ?

25—3—1976

घबरा गया, दो बजे वहां उसके कालेज जाना है । दूबे से कहा, उसने मोटर साइकिल किसी की ली । जाने को तैयार हो गया । तब तक मिश्रा आया । साइकिल से । मैं, मिश्रा, यादव,दूबे ttc चले । TTC पुस्तकालय में वही उसकी चिरपरिचिता दर्शन में सहपाठिनी बैठी है । उसने मुझे देखकर मुंह फेर लिया । क्लासों में उसे ढूंढ़ा । एक जगह लगा, वह है । फिर इन्तजार करने लगा । मिश्रा ने बताया, वह पुस्तकालय के सामने खड़ी है । गया, नहीं दिखी । मिश्रा पीछे लान की ओर गया । वह वहां दो तीन लड़कियों के साथ बैठी है । तो छुप रही है । मुझे लगा, मुझसे छुप रही है । तुरन्त चल देने को कहता हूं मिश्रा से । फिर रुक जाता हूं । 4 की घंटी बजती है । लड़कियां मोटर पर बैठने के लिए आती हैं । वह भी । वह आंख बन्द किए, गहरी मुस्कान के साथ धीरे धीरे चलती हुई बस में चली जाती है । मिश्रा के साथ चल देता हूं । खुश हूं । उसे देखकर । वह कालेज में लड़कों के साथ घुलमिल गयी है । किसी लड़के के साथ एक खाली कमरे में बैठने की वजह से वह कमरा लाक कर दिया गया है । वह एन्जाय कर रही है । अच्छी बात है । मुझे लग रहा है कि मैं उसके पीछे गलत पड़ा हूं । उन दिनों वह मुझे चाहती थी । अब वह नहीं, मैं उसे चाहता हूं । फ़र्क है, बहुत बड़ा फ़र्क । नहीं । खैर सुधीर मिलता है तो उससे बात करूंगा । उसके बाद खत्म । वैसे इसे खत्म ही समझा जाना चाहिए । वह मेरे साथ हो भी गयी तो टूटते स्वास्थ्य, अभावग्रस्त गृहस्थी के माहौल में उस अत्यन्त सजीव लड़की को, जिसे भरपूर जीने का हक है, मैं परीशान ही करूंगा । नहीं, मुझे उसके प्रति एक लिजलिजा मोह घिर आया है । जबकि वह उच्छल, उन्मुक्त, सहज, स्वस्थ, सुखी नजर आ रही है । उसे किसी भी प्रकार का कष्ट नहीं । उसे मुझे प्यार करने की वजह से कष्ट नहीं । अगर प्यार नहीं तब भी मेरी तरफ़ से कष्ट नहीं । नहीं, नहीं, नहीं ।

मुझे मेरे प्यार ने खुद-ब-खुद सौंप दिया

हत्यारों के हाथ में

एक लम्बे अर्से तक उसका इन्तजार किया

चुपचाप समूचे अस्तित्व से मैंने

इन्तजार किया

वह झटके में दिखाई पड़ी

आवाज दी, उसने मेरी आवाज दोहरायी

ठहरो आ रही हूं

फिर अंधेरे में गायब हो गयी

मैंने खुद को एक नदी की तरह

उसकी ओर बहते हुए पाया

उसने मुझे मुस्करा कर देखा

मैंने उत्तेजित कण्ठ से मुक्ति का गीत गाया

बार बार मुझे लगा- इतना प्यार सह

नहीं सकूंगा या तो उसके पैरों पर

गिरकर रो पड़ूंगा या दुश्मन

हमला करेगा मैं उसकी मार से

जीवित रह नहीं सकूंगा ।

चुपचाप, समूचे अस्तित्व से उसका

इन्तजार किया

वह मुझे फूलों में मिली

जब धूप पंखुड़ियों को जला देती है

वह खिड़कियों पर मिली जब उनके

बन्द होने का वक्त होता है

वह मिली ट्रेन की थरथराती सीटियों में

जब प्लेटफ़ार्म खाली हो चुकते हैं

एक दिन अस्पताल में बिना दवा के

कराहती दम तोड़ रही थी कि मिली

उसने मेरी ओर देखा- देर हो चुकी है

मैंने अपराधी की तरह सिर झुका लिया ।

मिली वह मुझे मगर तब जब कि

शेर उसके मासूम शरीर पर अपने

खूनी पंजे जमा चुका था-

मैंने सोचा-

शेरों के राज्य में प्यार की हिफ़ाजत

के लिए हथियार और साहस बेहद जरूरी हैं

और सभी नरभक्षियों का बेमुरौव्वत

सफ़ाया कर दिया जाना चाहिए ।

एक दिन इशारे से बुलाकर उसने कहा-

देखो, मैं इस मकान में कैद हूं

किसी तरह बाहर निकालो

ओह, तुम उस राजकुमार के इन्तजार में हो

जो घोड़े पर सवार तलवार चमकाते हुए आयेगा

और जंजीरें काटकर तुम्हे उड़ा ले जायेगा ?

ऐसा, नहीं प्रिय, राजकुमार एक धोखा है

एक स्वप्न जो कभी पूरा नहीं होगा

आओ मिलजुलकर आदमी की तरह

बेड़ियां काटें ।

उसने कहा- मेरे हाथ कोमल हैं

और ये तो फूल हैं जिन्हे तुम जंजीरें

कहते रहते हो, सो, मुझे मेरे हाल पर

छोड़ दो, मुझे बाहर धकेलते हुए

उसने दरवाजा धड़ाम से बन्द किया ।

लेकिन वह मेरी निगाहों में थी नसों में

खून की तरह बहती और धड़कती हुई

रात का स्वप्न और दिन की कल्पना थी

वह मेरे लिए मेरे अस्तित्व से ज्यादा जरूरी थी

एक दिन वह फिर मिली अज्ञान, भूख और

थकान से टूटी हुई- मेरी जेब खाली थी

मजबूरी से उसे देखा, क्षमा मांगी, मानो

गलती हो गयी हो

उसने कहा- तुम धोखा दे रहे हो किस

बूते पर मुझसे उम्मीद की ?

मैंने कहा- झूठ और लूट के दौर में

हमारे पास सिर्फ़ दो ही रास्ते हैं-

चोरी या बगावत

उसने मुझे नफ़रत से देखा- पाखण्ड है

तुम्हारी हरेक बात, हर शब्द एक छल है

उसने मेरे मुंह पर थूक दिया और वहीं

सूखे गोश्त की गठरी सी ढेर हो गयी

मैंने उसे फिर से आवाज दी- उठो, मेरी

प्राण, मुक्ति की लड़ाई देश देश में शुरू

हो चुकी है आओ हम भी शामिल हों

जीवन को बेहतर बनाने के लिए अगर

लड़ते हुए मारे भी गये हम

सम्मानित ही होंगे

इस बार आवाज लगाते लगाते मेरे

फेफड़ों में दर्द शुरू हो गया था

सोचा था- इस बार प्यार मुझे जरूर

मिलेगा

लेकिन मिले हत्यारे

उन्होने कहा- तुमको वैधानिक तरीकों

से फांसी दी जायेगी

काफ़ी पियो, घबराओ नहीं

मैंने कहा- अगर मैं अपराधी हूं

मुझे सिर्फ़ प्यार के सामने ही सफाई देनी है

अगर मैंने कभी विश्वास तोड़ा है

मुझे गोली मार दो

अगर मैंने कभी नफ़रत के सामने घुटने टेके हैं

मुझे गोली मार दो

अगर सचमुच प्रेम जुर्म है तब मेरे साथ

उसे भी गोली मार दो जिसने प्यार को

सम्भव कहा था

उसने मेरे सिवा और कोई दूसरी शर्त नहीं

रखी थी

मगर हत्यारे क्या सुनते हो हो कर हँस

पड़े- हमें उसी ने भेजा है

उन्होंने कहा- तुम्हारे ऊपर नाजायज

तरीके से माल हड़पने का आरोप है

जबकि कानून में व्यक्तिगत सम्पत्ति

को पवित्र माना गया है ।

आखिरकार, मुझे मेरे प्यार ने खुद-ब-खुद

सौंप दिया हत्यारों के हाथ में ।

27—3—1976

26 को विभाग में कविता पढ़ी । लड़के हल्के फुल्के ढंग की चीज सुनना चाहते थे । वह बिल्कुल गम्भीर नहीं होना चाहते थे । बोर हो गये । लेकिन मैंने जबरन सुनाया । एक लड़की, जो काफ़ी दिनों से मुझे अपनी ओर प्रेरित करना चाहती है, पढ़कर चलते वक्त, कह पड़ी,’बहुत बोर किया’ । मैं हक्का बक्का था । सचमुच मुझ पर उसने बड़ी चोट की । इसका प्रभाव यह हुआ कि कुछ देर तक मैं उसकी ओर बगैर देखे पड़े रहने के बाद, कुछ गुस्से में और कुछ खुशी में देखने लगा । वह बाल वगैरह झटकने लगी, उत्तेजित और खुश । फिर मैंने withdraw कर लिया । वह खुश रही, फिर दुखी हो गयी । वह जरा छरहरी नहीं है । वर्ना ठीक है । लड़कियां बहुत अच्छी होती हैं । गी बहुत अच्छी है । रात में यादव ने बताया कि वह काफ़ी गम्भीर थी आज । मुझे सुनकर फिर उसके प्रति मोह जगा । यह ठीक नहीं । उसे खुश रहने का हक है । वैसे पता है कि नकली जिन्दगी जीने के लिए वह खुद को तैयार कर चुकी है । नकली जिन्दगी, झूठ, खुशी ये सब हमारी औरत की शोभा हैं । हमें चाहिए कि उनके बदलाव का उपाय करें लेकिन इसकी तकलीफ क्या वे झेल पायेंगी ? यह बिना व्यवस्था के बदले नहीं हो सकता ।

खुश रहो जहां भी रहो तुम जाने जिगर

कभी कभी हमें भी याद कर लिया करना

28—3—1976

आज खूब सोया । कुछ नहीं किया । अब लिखने बैठ रहा हूं ।

29—3—1976

को अंधेरा, रास्ते में बारिश ।

30—3–1976

को बारिश, फिर रोशनी ।

31—3—1976

दवा की तलाश में गोदौलिया ।

दवा नहीं मिली । संयोग से सु मिला । hello. वह मुस्कुराया । फिर चौराहे तक साथ साथ आये । चाय पीने की बात उसने अस्वीकार की । मैंने कहा- कभी मिलिए । उसने सिर थोड़ा झुकाकर सोच की मुद्रा अपनायी । फिर स्वीकार के लहजे में सिर हिलाया । मैंने गर्मजोशी से हाथ मिलाया । शाम को जैसे उसका इन्तजार करता रहा । वह निश्चित रूप से उसके द्वारा भेजा गया था लंका पर । फिर जब बुला रहा हूं तो क्यों नहीं आता ?

शायद उसने stand बदल दिया है !

मैं इन्तजार में जड़ हो जाता हूं । लिख पढ़ नहीं पाता । थीसिस का काम पड़ा है नहीं कर पाता । मैं यह सब क्या कर रहा हूं ? यह मूर्खता, यह मेरी प्रचण्ड और घातक मूर्खता । मुझे क्या करना चाहिए ? कुछ समझ नहीं पाता । अगर वह नकार रही है तो वह आयी ही क्यों उस दिन ? क्या यह देखने कि अभी तक मैं उसके पीछे जा सकता हूं या नहीं । अपनी ताकत आजमाने ? अगर यह बात है तो उसे खुश होना चाहिए क्योंकि मैं गया उसके पीछे । मैंने उसे follow किया । लेकिन अगर वह सचमुच contact बनाना चाहती है तो उसे क्यों नहीं भेजती । शायद उसने आने से इन्कार कर दिया हो । नहीं, वह आने से इन्कार नहीं करेगा । वही नहीं भेजती । तब इसके दो कारण हो सकते हैं । पहला, वह चाहती है कि मैं college जाकर उससे बातें करूं । दूसरा, यह कि वह इस किस्से का अन्त चाहती है । अगर अन्त चाहती है । तो कोई बात नहीं (टुन्ना से साभार) अगर नहीं चाहती तो मुझे जाना चाहिए या नहीं । मुझे जाना चाहिए । लेकिन मैं डर जाता हूं कि वहां जाकर अगर परिस्थितियां नार्मल नहीं मिलीं तो मैं बात न कर सकूंगा । इसीलिए तो मुझे सु की जरूरत महसूस होती रही है । अगर सु मुझे हेल्प नहीं करता तो क्या वह मेरी c में प्रतीक्षा करती रहे, मैं कभी जा न सकूं और सब कुछ खत्म हो जाए, सब कुछ खत्म हो जाए । अच्छा, यह सब कुछ खत्म हो जाए । मैंने अपनी तरफ़ से सारी बातें स्पष्ट कर दी हैं । उसे तमाम मौका है, सोचने समझने का । मैं इन्तजार करूंगा । खत्म हो जाने तक । अच्छा है ।

1—4—1976

हवाई प्यार की दुनिया में सब कुछ अनोखा है । आप जिसे चाहते हैं, उससे बात नहीं कर सकते । उसके लिए मर मिटना चाहते हैं, मगर उससे एक शब्द तक आप बोल नहीं सकते ।

उसकी इच्छा है कि college में मैं उससे मिलूं और बात करूं । यह नहीं हो सकता । मैं कायर, हृदयहीन , भग्नाकुल, जड़, स्तब्ध हो गया हूं । उसने मुझे कई बार माफ़ किया है । मैं उसके सामने छोटा, बहुत छोटा लग रहा हूं । वह साहस में, उदारता में,समझ में हर चीज में मुझसे आगे निकल गयी है । सु से आशा लगाना हम सबके लिए गलत है । यह कैसा प्यार कि एक तीसरा आदमी, भले ही वह बहुत करीबी हो, मदद करे, तब चले वर्ना ठप हो जाय । नहीं, हममें प्यार व्यार कुछ नहीं, एक हवाई आकर्षण है जो सिर्फ़ लहूलुहान करके जमीन पर औंधे मुंह गिरा देता है । तब लगता है कि जमीन सचमुच कितनी खुरदुरी और सख्त है । मैं उससे क्षमा मागूंगा, कभी सीधे बोल न पाने के लिए क्षमा । वह शायद क्षमा कर भी दे, मगर मैं खुद को कतई क्षमा नहीं कर सकता । मैं उसके साथ खिलवाड़ करता रहा हूं । नहीं, यह गलत है । मैं उसे चाहता रहा हूं । मगर शायद अब हम इतने दूर चले आये हैं कि पीछे लौटने के रास्ते बन्द हो चले हैं । April’s fool No. 1 I am.

2—4—1976ऽ

आज फिर तनाव । नसों का दबते चले जाना, उसी पर केन्द्रित हो जाना, सोचना कि मैं गलत हूं, कमजोर, कायर, बुद्धू, डरपोक हूं । फिर पत्र लिखा । तनाव कुछ कम हुआ । लू शुन की कहानी ‘साबुन’ पढ़ता हूं ।

3—4—1976

दूसरी बार अस्सी पर मेरे दुश्मनों द्वारा हमले की पूरी योजना । लेकिन मेरे दुश्मन काफ़ी कमजोर हैं । दिमागी तौर पर वे काफ़ी कमजोर हैं । वे मजे से असफल कर दिये जाते हैं । मैं, महेश्वर, प्रधान, टुन्ना, शेखर दुकान में चाय पीते हैं । सु बाहर बुलाता है । मैं उसे अन्दर बुलाता हूं । फिर आता है । वह निहायत झूठी बातें सुनाता है । बेसिर पैर की बातें । मैं दृढ़तापूर्वक उसके झूठ को चुनौती देता हूं । वह निःशब्द हो जाता है । वे सबके सब झूठे, घृणित, लण्ठ और षड़यन्त्रकारी हैं । वह लड़की षड़यन्त्रकारी है । चाहे किसी ने भी उसके साथ जो कुछ भी कार्रवाई की हो, मैंने न तो उसे कभी अपमानित करने की चेष्टा की,न ही कुछ कहा, लेकिन उसने बार बार मेरी नीयत पर घृणित शक के साथ अपमानजनक रुख अख्तियार किया । वह सही मायनों में एक झूठी, गद्दार, हरामी, जलील औरत हो गयी है । षड़यन्त्रकारियों के साथ मिल गयी है । यह उसका अन्तिम और सही मूल्यांकन है । इसके सिवा उसे और मूल्य देना अपने आपको अपमानित करना है । मैं उसके समूचे व्यक्तित्व से अपनी ईमानदारी, सहजता और (मूर्खता की हद तक बढ़ी हुई) भावुकता में निश्चय ही आगे बढ़ गया हूं ।

8—4—1976

सोया, बार बार नींद टूटी । गलत सपने देखे । अवसन्न हो गया हूं । वह औरत मुझे भीतर से तोड़ती चली जा रही है । स्वास्थ्य लगातार खराब हो रहा है । थीसिस का काम जरा भी नहीं खिसका । मैं अवसन्न हो रहा हूं ।

10—4—1976

आतंक—-प्यार—-आतंक—-अन्त । जीवन फिर शुरू हो जाता है । चीजें खत्म होती हैं फिर शुरू हो जाती हैं ।

11—4—1976

मेरा पूरा पतन हो गया है । यह मेरी आर्थिक परिस्थिति से अभिन्न रूप से जुड़ा है । मुझे पहले खाना जुटाने का काम करना चाहिए । यह सीख है । सारे अनुभव बताते हैं कि आदमी को दो जून पेट भरने का इन्तजाम करना चाहिए और बातें बाद में आती हैं । लेकिन मैं हवा में प्यार की सोचता रहा हूं । मैं हवा में तिरता सा रहा हूं । बिना देश और दुनिया की परिस्थितियों का विचार किए प्यार के बारे में बेहूदा कल्पनाएं करता रहा हूं । नतीजा कि मैं ही सब कुछ हूं । समाज के बिना एक व्यक्ति कुछ नहीं है । वह बोल नहीं सकता, वह मुस्कुरा नहीं सकता, वह सूंघ नहीं सकता, वह आदमी नहीं बन सकता । मुझे इसके लिए दण्डित किया जाना चाहिए कि एक घृणापूर्ण दम्भ के अलावा मेरे पास कुछ देने को नहीं रह गया है ।

सामाजिक चेतना सामाजिक संघर्षों में से उपजती है । व्यक्तिगत समस्याओं से घिरे रहने पर सामाजिक चेतना या सामाजिक महत्व की कोई चीज उत्पादित करना मुमकिन नहीं । व्यक्तिगत समस्याएं जहां तक सामाजिक हैं, सामाजिक समस्याओं के साथ ही हल हो सकती हैं । अतः व्यक्तिगत रूप से उन्हें हल करने के भ्रम का पर्दाफाश किया जाना चाहिए ताकि व्यक्ति अपनी भूमिका स्पष्ट रूप से समझ सके और समाज का निर्णायक अंग बन सके ।

13—4—1976

कल रामजी भाई आये । विनोद जी का आपरेशन । महेश्वर से बातचीत फिर शुरू हुई । गिरीश आया (यों कहें कि टपका) पाण्डेय भी ।

आज फिर अजीब सी उदासी, जड़ता । चाय, सिगरेट, काम कुछ नहीं । थीसिस लिखो । इस बेहूदगी को करो ताकि बेहूदा लोग यह न समझें कि तुम बेहूदगी भी नहीं कर सकते थे ।

भारी मात्रा में साहित्यिक उत्पादन की जरूरत है । और कुछ न हो पा रहा है ।

षड़यन्त्रकारी मेरे पीछे पड़े हैं । मेरे खिलाफ़ बड़ी आसानी से षड़यन्त्र सफल हो सकते हैं । कारण कि मैंने अपनी कोई दीवार नहीं बनायी जहां से छुप कर बचाव और हमला कर सकूं । सचाइयों के सिवा मेरे पास कोई ताकत नहीं । तो क्या सिर्फ़ सच से अपनी हिफ़ाजत की जा सकती है ? हां, की जा सकती है अगर उसे समझ के साथ कारगर ढंग से उपयोग में लाया जाय । सच और मूर्खता में सम्बन्ध नहीं हो सकता । मूर्खतापूर्ण सच सामाजिक रूप से हानिकारक व्यंग्य हो जाता है । सच, साहस और समझ तीनों मिलकर ही एक दूसरे को मजबूत करते हैं और स्वयं पुरअसर होते हैं । सत्य नपुंसक होने पर झूठ से भी गन्दा लगता है । सत्य को बल दो, साहस करो ताकि झूठ को घुटने टेक देना पड़े । अगर सच के लिए लड़ना है तो तलवार की धार पर चलना सीखना पड़ेगा ।

डोल रहे हैं चांद सितारे

धरती डोल रही है

शासन डांवाडोल न होगा

रानी बोल रही है

बटीं रस्सियां जाल बुनाए

सागर पर फैलाए

लहरें और मछलियां सारी

होशियार हो जाएं

तूफ़ानों को रोक न पायी तो

विष घोल रही है

13—4—1976

आज शाम को Ass और dog लंका पर से गुजरते दिखे । Ass and dog. I felt almost heated with anger and shame. I feel myself one of the most wretched beings. But for what? For love. A hateful word, a word which signifies my degradation, insult, humiliation before a wretched woman of beautiful appearance. The woman who made me follow her second time and exposed me to the ghasty sounds and bloody theeth of hounds was point of my life. I felt as if I will not be able to continue if I do not get her company. I wanted to approach her very respectfully and she treated me as an insect so that the real insects of fraud forgery were transformed into respected men. The second time I got strangled in the conspiracy of that charming lady who played my love to kill me with the help of ass and dog. That lady of dogs and asses is so sweet that she can easily sell her on highest costs in the sweet and socially established markets of living skin.

I, a man of extraordinary foolishness and weekness for eye charm, have placed myself under such a humiliating position that I can not forgive myself on this time. I am unforgivable before me and before the exploited people of my country. I tried to break the barriers of claas on the basis of love. It only means that I tried to neglect the real questions being in the heart of the society.

I made a conspiratorial type of girl my judge. I gave her all powers to make last judgement upon me. And she judged. She judged me by the standards of her charming skin which she knew can not be undermined in the market. I took her as a human personality. And she was conspiracy of living skin in the market-place where all dogs and asses follow her with watery mouth and sparkling eyes. She saw that I neglected her most important aspect, her charming skin and on which she ever prided. And she threw me in the area of hounds and asses to be eaten. They have started eating. They came and see me and felt enjoyed that I have been so captivated by their supreme lady. The lady with sweet smiles and glazy eyes, the lady with murderous skills and conspiratorial plans, the lady whom I loved with whole existence, the lady who made the dogs capable of eating me. That grand lady of dogs and asses became my judge. A pure beast, a beast without any respect and attraction for human qualities like sincerity, simplicity etc. , a beast of lust and robust flesh, a beast eager of eating human flesh. That grand lady out of a beast or that pure beast out of a lady was made my judge with the help of my utter foolishness, and urge for a friendly company of a woman. I am defeated in a war with the hateful beasts like dogs and asses because I ‘loved’ (how ironical the word sounds in my ears!) a wretched beast of a woman playing love with me and conspiring to kill me. I am by chance saved, but I find no wayout of humiliation, torture and shame in which I have placed myself with the help of this conspiracy called love.

I loved a woman and I conspired against myself because I loved a conspirator woman. She is now instructing her dogs and asses who can fill my ears with the sounds of shame and degradation and who can bite me whenever they get chance.

14—4—1976

Last night slept a lot. Now feeling better. Miss Sinha has recovered her health. She was seen standing on the balcony by someone. It is good. I feel better because now there is no reason for feeling. Some persons feel always bad. They acquire a habit of such felings. Therefore, do not adjust themselves to different conditions. I am regaining my strength because I have released the violence perpetrated on me through different channels. And I must be ready to face it even it comes from any side. It does not matter. Enemy is enemy, whatsoever he (or she) may be. I must not care. I must be ready to retaliate properly. If I live under such conditions of life, I will be compelled to face violence. So, it does not matter where does it come from. The main thing is violence exercised on me from hateful beasts. I know, I can not be challenged in my sincerity. I mean that violence also must be opposed with sincerity.

Begin my pen,

Begin with the words of fire and pain

Begin my pen

Begin with loud laughter

The musical attack on the pickpocket’s soverign

Begin my pen,

Begin with the pulses beating

And thoughts bursting out of brain

Begin my pen,

With the arms raised and eyes open

Begin my pen

Begin to change the world

And to create fighters

Out of crushed women

And men

Begin my pen.

21—6—1976

महीनों बाद डायरी के पन्ने पलटे हैं । दिल्ली की ओर । अपर इण्डिया ट्रेन में । शे*, रा*शे*, मिश्रा, नन्दू, रमेश आदि कई मित्रों के बीच स्टेशन पर बहुत मैत्रीपूर्ण माहौल । मैं महीनों बाद हल्का महसूस कर रहा हूं । मानो एक जड़ हो गयी परिस्थिति से मुक्त हो गया हूं । दिल्ली पहुंचकर काम की तलाश में जुट जाना है, नये सिरे से पूरी ताकत के साथ जीने और संघर्ष करने की कोशिश करनी है । वह अपनी तमाम बेहूदा हरकतों के साथ ट्रेन में याद आ रही है । साफ़ साफ़ पता चल गया है कि मेरे लगातार अवसन्न रहने का कारण क्या था ? इस अद्भुत कमजोरी पर विजय हासिल करना मेरे लिए निहायत जरूरी है । वर्ना मैं इसी तरह फिर टूट जाऊंगा ।

_______

सुबह अपर इण्डिया में । 22—-6—76

रात में ठण्ढ और स्मृतियों की बाढ़ । जैसे चेतना गाढ़े दर्द की तरह बह रही हो । सुबह दर्द । उदासी । अपरिचित चेहरों के बीच । अलीगढ़ में चाय पी । 2*30 पैसे । दिल्ली में रोटियां सस्ती हो रही हैं और तुम लोग महंगा करते जा रहे हो ? चांदी वाले सेठ लेटे हैं । बगल के सेठ बच्चे जासूसी उपन्यास पढ़ते हैं । रात में जो औरत अपने पति के स्टेशन पर छूट जाने के डर से रो रही थी, पति और बच्चे के साथ खुश है । वह बिल्कुल निश्चिन्त और सुरक्षित है ।

24—6—-1976

दिल्ली । गालिबो मीर की दिल्ली, ताज ओ तख्त की दिल्ली, हिन्दुस्तान की राजधानी दिल्ली । परसों से यहां हूं । कोई काम नहीं । विभास के मैत्रीपूर्ण व्यवहार से आश्वस्त हूं । बीच बीच में बनारस की दुर्घटनाएं याद आती हैं ।

_________

यह लम्बी यात्रा है-

जंगलों, पहाड़ों, खाइयों और

सुरंगों से होकर

तुम आगे बढ़ते जाना

पीछे मत देखना

जहां तक जा चुके हो- उसके

पीछे थकने के बाद

खूबसूरत फूलों की घाटियां

दिखाई पड़ेंगी और तुम

पत्थर हो जाओगे ।

मां ने नन्हे बेटे को

हिदायत दी सिर पर प्यार से

हाथ रखते हुए ।

बन्द करो कहानियां

ओह ! मैंने कभी कल्पना भी

न की थी ।

रोशनी आंखों में चुभ रही है

बत्तियां बुझा दो ।

हालत यहां तक पहुंच चुकी है

तुम रोशनी से डरने लगे हो

दूब की हरी पत्ती तुम्हे भद्दा मजाक

लगती है

कहां तो हम एक साथ हो रहे थे

हमने सिपाहियों की एक

टुकड़ी बना ली थी

उत्साह में ऊभ चूभ होते हुए

आवाज बुलन्द की थी-

अब आदमी का शोषण

आदमी नहीं करेगा ।

हालत यहां तक पहुंच चुकी है

कि तुम्हे कुछ शब्दों से चिढ़

हो रही है- जैसे शोषण,

गोया बार बार दोहराने से

इनका अर्थ खतम हो चुका हो

तुमने हथियार रख दिया है

सोचते हो कि तुम्हारा हारा हुआ

युद्ध अगली पीढ़ियां लड़ेंगी ।

हालत यहां तक पहुंच चुकी है-

भेड़ियों का हमला और तेज हो चुका है

गांव गांव से बच्चों को

रातो रात उठा लिया जाता है

खून के साथ वे दिल और दिमाग

भी चाट रहे हैं ।

जंगल- व्यवस्था के भीतर

आदमी की तरह बोलने

चलने और हाथ उठाने पर

पाबन्दी लगा दी गयी है

अब आगे से रेंग कर चलना होगा

लूट की जुबान

शहद घोलकर बोलनी होगी

इजाजत है तो सिर्फ़ यह कि

हाथों से अपने साथियों का

गला घोंट दो ।

वह नन्हा सा लड़का जंगलों

पहाड़ों, घाटियों, सुरंगों से

होकर आगे बढ़ता है ।

उसके हाथ में एक तलवार है

और निगाहों में बदले की आग ।

उसने ठोकरें खायीं

रोटियों के बजाय

उसने देखी है-

फ़रेब पर लिपटी हुई खूबसूरत

रंगों की चमक

वह तुम्हे भी आवाज देता है-

आओ,

एक एक कर साथियो,

मेरे पास आओ,

अभी हमें बहुत दूर जाना है

सफ़र लम्बा है

मगर आदमी के लिए

मुश्किल नहीं है

मेरे साथ आओ,

साथियो,

एक एक इन्च जमीन के लिए

हमें हजारों साल लड़ना पड़ा है

सम्मान की एक रोटी

हमारे लिए

मौत के बाद का स्वप्न बनी

रही है

हमारे सिरों पर

आकाश के सिवा

दूसरी छत तलवार की होती है

आओ, मेरे साथ आओ

साथियों,

मैं पीढ़ी दर पीढ़ी बढ़ती हुई

भूख और अपमान

का भविष्य हूं

तुमको कहानी बुरी लगती है

और तुम्हे उसका पात्र होना

स्वीकार नहीं ।

लेकिन तुम कहां खड़े हो ?

तुम्हारे पास इसका जवाब है ?

एक अर्से से मैं बोलता रहा हूं

खून और आग को

निचोड़ कर मैंने शब्दों में रख दिया

सोचता था-

मैं कहूंगा- ‘क्रान्ति’

और तूफ़ान आ जायेगा

महल ढहने लगेंगे

तमाम जन्जीरें चरमरा कर

टूट जायेंगी

और हम मुक्त होकर खुशी से

नाच उठेंगे ।

एक मात्र मन्जिल थी-

आजादी

सोते और जागते हुए

मेरे होठो पर थरथराता था

एक शब्द- अजादी

मगर क्या हुआ ?

धीरे धीरे हम टूटते चले गये

हमने एक दूसरे पर अविश्वास

करना सीख लिया

अब वे शब्द हमारी छातियों

पर पत्थरों की तरह

पड़े हुए हैं ।

क्या हुआ ?

कितने लोगों ने सोचने

की दिशा बदल दी

कइयों ने पीछे लौटना ही

वाजिब समझा

और एक हमसफ़र

ने कान में

फुसफुसा कर कहा था-

हम लोग गलत थे

फिर से सोचना ।

उस लड़के का क्या हुआ ?

वह अब भी बढ़ता है जंगलों

पहाड़ों, खाइयों से होकर,

एक हाथ में तलवार

और निगाहों में बदले की आग

उसको शुरू में यह भी पता न था

दुश्मन कौन है ? कहां है ?

उसकी जमीन, उसका सुख

उसकी मेहनत, उसका फल

कौन लूट रहा है

उसके स्वप्न कहां गिरवी रखे

गये हैं

कहां कैद हैं उसकी उम्मीदें ।

कल तक उसे यह भी पता न

था । उसने एक राक्षस का

नाम सुना था और बढ़ता

रहा था आगे और आगे

अब हालात बदल चुके हैं-

वह जानता है-

राक्षस का एक सही नाम

जमींदार है, दूसरा नाम है

दलाल पूंजीपति तीसरा

नाम साम्राज्यवादी

और वे समाजवाद या

जनतन्त्र की आड़ में

हमला कर रहे हैं ।

वह दुश्मन को पहचानता

है जो सफलता की ओर

पहला बड़ा कदम है ।

तुम शब्दों के जादू से

बंधे रहे

‘क्रान्ति’ एक लम्बी लड़ाई

जो तुम्हारे लिए

जादू थी

तुमने ठोकरें खायी नहीं

भरभरा कर गिर पड़े थे ।

तुम्हे जमीन सख्त लगने

लगी । दुश्मन की

परछाइयां तुम्हारे सपने

भी रौंदने लगीं

अब तुम सोचते हो-

आने वाली पीढ़ियां

लड़ेंगी-

आने वाली पीढ़ियां

जरूर लड़ेंगी

लेकिन मौजूदा लड़ाई को

टाला नहीं जा सकता ।

जंगलों में या अंधेरी

कोठरियों में, सीलन भरे

तहखानों में तुम्हारी पहले से

ज्यादा जरूरत है

एक भी पैर जख्मी होता

है तुम्हारी अंगुलियां

जरूरी हो जाती हैं

शब्द जादू नहीं हैं

मगर अभियान के

लिए सैनिक गीत

मांगते हैं

सोचने का साहस करो

साहस के साथ लड़ो

अभी तो लड़ाई शुरू हुई है

अगली पीढ़ियां लड़ेंगी

मगर उन्हे कौन माफ़ करेगा

जिन्होने दुश्मन के सामने

घुटने टेक दिये ?

वह नन्हा मुन्ना आगे

बढ़ता है हाथ में तलवार

और निगाहों में बदले की

आग

सुनो, वह तुम्हे भी

पुकार रहा है ।

________

भारी बूट, चमकते कपड़े,

सिर पर टोप लगाये

सरकस के हाथी पर बैठे

जब दो बौने आये

मची खलबली दर्शकगण में-

यह भी खूब तमाशा

हाथी नाच रहा है कत्थक

बौने बजा रहे हैं तासा-

ढिम ढिम ढिम ढिम

तड़ तड़ ढिम ढिम

सुनो भाइयो,

बहनो, सुन लो

अद्भुत है यह हाथी

हाथी ने आंखें मटकायीं

ये हैं मेरे साथी ।

New Harvest, A Film By Pallavi Paul: Uday Shankar


 

By  Uday Shankar

Craft is a divine and natural art. A craftsman is not artistic in himself; artistic feat which has been accumulated through talent and practice. To be human is not necessarily to be a craftsman. A sparrow building its nest, creation of bobby by ants and a spider weaving its web are examples of craft. We can become ‘Spiderman’, but not spider itself. This is what is- ‘being human’. We can imitate the action of spider, we can rather think about the process of weaving. This thinking constitutes our art. The knowledge of generations is inherent in us. For whatever art has been accumulated throughout generations, one doesn’t have any sense of greed or personal attachment towards it. Until today, anyone has hardly ever heard a smith proclaiming that a vessel is not saleable; or same for the weaver about a cloth, a goldsmith about ornaments. For them, these constitute their daily bread.

Today, whosoever is not even a tiller of land, he proclaims to have sown seeds in the sky. But even if there can be no fruits in sky or God on land, a poem can come alive and reinforce itself. This poem has the power to bear fruits in sky and God on land. It is like the hope of a technician who breathes to see a night convert to a day. Do modern dreams have creativity? We know to live in the natural rhythm of night and day; we want the moon in night and the sun in day. Why do we let our sight vanish in the shimmering nylon lights of night which dance in an artificial carnal climax and the clear bright lights of the day ?! The absence of creativity in dreams has extended itself in our material lives. We want to fill the rampant absence of creativity with trickery of sorcerers and incorrigible patters of the demented. Some season creates the feeling of conviviality and is universal. But thanks to the prevailing impotent technicians, we have lost that ability of experiencing it. May it be winter or summer, we are beyond guillotining ourselves in tepid waters. We are alive only through our recollections in which we have no formative contribution. Far from adding to them, we are unable to appreciate them. We are engrossed in vile masturbations. That part of life prone to disappearance is craft which has been bequeathed. To define this craft is the study of our art life for which we are absolutely incapable. What will be left of us if what is bequeathed in the form of craft of life is sundered? Will the craft sustain the essence of art and poetry? Can we rescue that indomitable bird that can’t help but be fraught with creativeness?

          The End

Film- Nayi Kheti(New Harwest)
Dirctor- Pallavi Paul
Text- Uday Shankar
English Translation-  Nivedita Yashvant Fadnis 

FromFilm, courtesy-Pallavi Paul

FromFilm, courtesy-Pallavi Paul

नयी खेती (फिल्म)- पल्लवी पॉल

क्राफ्ट दैवीय होता है, नैसर्गिक होता है। क्राफ्ट्समैन कोई ‘हुनरमंद’ आदमी नहीं होता है, ‘हुनर’ जिसे प्रतिभा और अभ्यास से अर्जित किया जाता है। मनुष्य होने की खासियत क्राफ्ट्समैन होना नहीं है। चिड़िया का अपना घोंसला बनाना, चींटियों द्वारा बाँबियों का निर्माण करना या फिर मकड़ी का जाला बुनना, यह सब क्राफ्ट्स के उदहारण हैं। हम स्पाइडर मैन ही बन सकते हैं, स्पाइडर नहीं और यही मनुष्य होना है। हम स्पाइडर की नक़ल उतार सकते हैं, उसके बारे में सोच सकते हैं और यह हमारी कला है, आर्ट है। पीढ़ियों का अभ्यास आपमें अनायास शामिल है। पीढ़ियों के अभ्यास से जो हुनुर आपने ‘अर्जित’  किया है, उसके लिए आपके भीतर कोई लोभ, व्यक्तिगत लगाव नहीं होता है। आज तक शायद ही किसी कुम्हार से यह कहते सुना गया कि यह घड़ा बिकाऊ नहीं है, किसी बुनकर से चादर, सोनार से गहने। यह उनलोगों की रोजी-रोटी का स्वाभाविक धंधा है।

आज की तारीख में जो कहीं से किसान नहीं है कह रहा है कि वह आसमान में धान बो रहा है। लेकिन आसमान में धान या जमीन पर भगवान्  भले नहीं जमें, कविता जरुर उग और जम सकती है और इसी कविता में यह शक्ति भी है कि आसमान में धान और जमीन में भगवान्  दोनों उगवा सकती है। यह उसी तरह है जैसे किसी तकनीशियन का एक पुराना सपना था कि रात दिन हो जाए! क्या आधुनिक सपने रचनात्मकता से रहित हैं!! हम रात और दिन की स्वाभाविक लय में जीना चाहते हैं, हमें रात में चाँद ही चाहिए और दिन में सूर्य। रातों को जगमगाती और कृत्रिम कामोन्माद में थिरकतीं नाइलोन की लाइटों और दिन के  ‘सफ्फाक उजाले’ की समानता को हम अपनी समझदार आँखों से क्यों ओझल हो जाने देते हैं! सपनों में रचनात्मकता का अभाव व्यावहारिक जिंदगियों तक में फ़ैल गया है। खुद की व्यावहारिक जिंदगियों में व्याप्त रचनात्मक अभावों  को हम जादूगरी करामातों और पागलों की बड़बड़ाहट से भरना चाहते हैं। कभी कोई ऋतू एक खुशनुमा अहसास जगाती होगी और जो सार्वभौम भी होती होगी। लेकिन रचनात्मकता से हीन तकनीशियनों की बदौलत यह अहसास भी हमारी हथेलियों से फिसल गया है। अब सर्द क्या गर्म क्या, गुनगुने पानी में गिलोटिन निगलने के हम आदि हो चुके हैं। हम सिर्फ स्मृतियों के सहारे जिन्दा हैं, जिसमें हमारा कुछ भी साझा नहीं है। उसमें कुछ जोड़ना तो दूर,उसे  हम सराह भी नहीं पा रहे हैं क्योंकि हमारी हथेलियों पर सरसों उग आयीं हैं और हम अपने तैलीय हाथों से सिर्फ हस्तमैथुन करना जानते हैं। हमारी जिन्दगी का जो भी हिस्सा जीने लायक है वह एक क्राफ्ट है और वह भी पुरखों का दाय है। इसी क्राफ्ट को व्याख्यायित करना हमारे कला-संसार का अभ्यास है और हम इस मामले में भी खुद को अक्षम पाते हैं। जब पुरखों का दिया यह जीवन-शिल्प भी हमसे छीन जाएगा, क्या बचेगा? क्या क्राफ्ट की व्याख्या में रत हमारी कला, कविता बच पाएगी? क्या हम हारिल पक्षी की उस जीवटता को बचा ले जाएंगे, जो ग्रहण-अर्जन(और सर्जन भी ) की वृति से कभी बाज नहीं आता !!
इत्यलम !!!
फिल्म- नयी खेती (New Harvest) 
नीदेशक- पल्लवी पॉल 
पाठ (Text)- उदय शंकर 

अभिव्यकि की स्वतंत्रता और सभ्यता की राजनीति वाया गणपति बाईपास

(मई-दिवस और गणपति-विवाद से सम्बंधित मीरा के लेख ने बहुत सारे लोगों को उस दिन की घटना के साथ-साथ हमारे राजनीतिक और सांस्कृतिक व्यवहार को भी revisit करने को वाध्य किया, साथ ही साथ एक बड़े कैनवस की बहस को भी आमंत्रित किया. लोगों ने फेसबुक, ब्लोग्स और पर्चों में इस लेख के हवाले से राजनीतिक व्यवहार में सिविक सेन्स के अभाव से लेकर अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की प्रकृति जैसे विषयों पर चर्चाएं की.  सहमती और असहमती दोनों स्वरों को देखा जा सकता था.. फिर इन सभी प्रतिक्रियाओं के आलोक में मीरा की एक  दूसरी टिपण्णी भी आयी..संदीप सिंह का यह लेख इस बहस की एक और कड़ी को सामने लाता है.)

By संदीप सिंह

एक मई को लाल बैंड के जेएनयू कार्यक्रम में गायिका त्रिथा को ‘गणपति गायन’ से रोके जाने की घटना ने एक महत्वपूर्ण बहस को आगे बढ़ाया है. इस बहस ने अभिव्यक्ति की आजादी, सेंसरशिप, इतिहास, संस्कृति व धर्म के बारे में आमतौर पर रहने वाली (‘बनी-बनाई’) ‘उदार’ (कई बार सरल इसलिए बचकानी भी) समझ के सम्मुख कुछ गौरतलब सवाल खड़े किये हैं.

                क्या त्रिथा को गणपति गायन से ‘रोका जाना’ उचित था? क्या यह ‘रोका जाना’ ‘अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की सामूहिक हत्या’ थी? क्या यह ‘श्रोताओं’ की ‘अकल्पनीय असहनशीलता’ थी? इस ‘रोके जाने’ की जरूरत/चाहत, क्या वैचारिक स्तर पर एबीवीपी जैसे संगठन की सोच से मिलती समझ की पैदाइश थी, फर्क सिर्फ डिग्री का था? क्या यह ‘रोका जाना’ इतिहास के लेखन, पुनर्लेखन, प्रतीकों की व्याख्या-पुनर्व्याख्या के प्रति उदासीन रहते हुए ‘लोकप्रिय’ और ‘पोलिटीकली करेक्ट’ बने रहने का एक उदाहरण था? क्या यह ‘रोका जाना’ धार्मिक/सांस्कृतिक/ऐतिहासिक, प्रतीकों/छवियों/व्यक्तित्वों (उदा. के लिए गणेश) की उत्पत्ति के ऐतिहासिक स्रोतों के प्रति लापरवाह/अनभिज्ञ रहने के चलते पैदा हुआ था? क्या यह ‘रोका जाना’ अपने आप में विचार और कार्यवाही के स्तर पर एक तरह की सेंसरशिप का नमूना नहीं था? क्या ऐतिहासिक प्रक्रिया में वर्चस्वशाली शक्तियों द्वारा रचा-पचा ली गयीं तमाम छवियाँ/प्रतीक हमसे ज्यादा सावधानी, धैर्य, खुलेपन और गंभीर दृष्टि की मांग नहीं करते? कला/साहित्य/धर्म/इतिहास इत्यादि विमर्शों/अनुशासनों में अनगिनत किस्म के और कई बार विरोधी विचारों/व्याख्याओं की उपस्थिति से संवाद/जिरह/बहस करने की हमारी पद्धति/औजार क्या होंगे? भविष्य में दुबारा ऐसी कोई स्थिति पैदा होने पर हम क्या कदम उठाएंगे? आदि कई सवाल हैं जो हमसे निश्चय ही हमारी (अक्सर) बनी-बनाई मान्यताओं पर गंभीर चिंतन की मांग करते हैं.

             कई साथियों की यह चिंता/प्रतिवाद गौरतलब है कि बिना बात/बहस आनन्-फानन तरीके से बीच में गायन को ‘रोका जाना’ येनकेनप्रकारेण असंगत/बेमेल (विरोधी) विचारों/प्रतीकों/छवियों के प्रति हमारे ‘असहिष्णु’ और गैर ऐतिहासिक रवैये को दिखाता है. कुछ साथियों का मानना है कि अपनी अंतर्वस्तु में यह ‘रोका जाना’ कहीं न कहीं अपनी सुविधा/असुविधा (पढ़िए पोलिटिकली करेक्ट होना) अनुसार सेंसरशिप थोपने और ‘अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता’ के हनन का परिचायक है.

            शुरू में यह साफ़ कर देना उचित होगा कि संभवतः ‘गणपति गायन’ की समाप्ति पर आयोजकों द्वारा उक्त गायन से अपनी असहमति/आपत्ति जाहिर करते हुए कलाकार से भी संदर्भित मंच/कार्यक्रम और उसके उद्देश्यों के प्रति सचेत/संवेदनशील रहने की जिम्मेदारी को चिन्हित कराते हुए अपना विरोध दर्ज किया जा सकता था. संभवतः असहमति जाहिर करने का यह एक ज्यादा लोकतांत्रिक, कारगर व स्वस्थ तरीका होता.

            लेकिन क्या यह (तथाकथित) ‘रोका जाना’ सच में आयोजकों (श्रोताओं के बड़े नहीं भी तो एक हिस्से) को आरएसएस व एबीवीपी के समकक्ष खड़ा कर देता है, यहाँ अब फर्क सिर्फ क्वांटिटी का है क्वालिटी का नहीं? क्या इसके बाद हम नैतिक/वैचारिक स्तर पर सेंसरशिप की मुखालफत करने का अधिकार खो देते हैं या कमजोर कर देते हैं?

           एक सवाल उठा कि “आपके के लिए किसी अत्यंत महत्वपूर्ण अवसर पर, आप द्वारा सचेतन बनाये गये मंच पर आकर कोई अनपेक्षित ढंग से ऐसी बातें/विचार कहता/गाता है जिन पर हमारी आपत्ति, विरोध/मतभिन्नता है तो हमारा रवैया/व्यवहार कैसा होगा’? क्या हम उसे बोलने नहीं देंगे? चुप करा देना ही क्या आपत्ति दर्ज करने का एकमात्र तरीका है? बहस, तर्क, व्यंग, विडम्बना और वाद-विवाद का क्या हुआ”? इस बिंदु पर थोडा ठहरकर सोचने की जरूरत है.

           क्या इस सवाल को उठाने की गुंजाईश है कि वह कौन सी ‘अभिव्यक्ति’ है जिससे हम स्वस्थ बहस करेंगे और कौन सी ‘अभिव्यक्ति’ है जिससे सीधी मुठभेड़ करेंगे? क्या हम सारी ‘अभिव्यक्तियों’ से स्वस्थ बहस करेंगे या मुठभेड़ करेंगे? क्या स्वस्थ बहस और मुठभेड़ इतने ही दो विरोधी पद हैं?  क्या यह कहे जाने की छूट है कि दरअसल हर किसी के लिए ‘अभिव्यक्ति की आज़ादी’ के सैधांतिक आधार पर खड़े होकर हम ‘समय-काल-परिस्थिति’ के अनुसार भिन्न-भिन्न सन्दर्भों में पैदा हुई “अभिव्यक्तियों” से भिन्न-भिन्न तरीकों से मुखामुखम,हस्तक्षेप/व्याख्या करेंगे? क्या यह कहे जाने की गुंजाईश है कि भिन्न-भिन्न ‘अभिव्यक्तियों’ से वाद-विवाद/संवाद/संघर्ष में जाने के हमारे कोण अलग-अलग होंगे? क्या ‘अभिव्यक्ति’ अपने आप में कोई परम चीज है? या हम सारी ‘अभिव्यक्तियों’ को एक कटेगरी मानकर, एक ही तरीके का व्यवहार प्रस्तावित कर रहे हैं? क्या किसी ‘अभिव्यक्ति’ के बरक्स हमारा रवैया ‘अभिव्यक्ति’ की अंतर्वस्तु और रूप से तय होगा या इसके लिए हमारे पास बना-बनाया कोई निर्धारित निर्विवाद फ्रेमवर्क है?

त्रिथा इलेक्ट्रिक के सदस्य मई दिवस कार्यक्रम में/ चित्र: प्रकाश के रे

           यहाँ पर विनम्रतापूर्वक यह दुबारा कहे जाने की जरूरत है कि इन सवालों से त्रिथा के गायन को रोके जाने को प्रत्यक्ष/अप्रत्यक्ष रूप से समर्थन करने की कोशिश समझ बैठने की भूल कतई न की जाए. तुलनाएं अक्सर सरल समाधान प्रस्ताव करती हैं लेकिन कई बार यह बहुत खतरनाक हो जाता है. ‘अभिव्यक्तियों’ की अंतर्वस्तु और रूप के स्तर पर न जाने कितनी किस्में हैं जाहिर है कि सवाल उठता है, हम उनसे कैसे ‘डील’ करें?

             आपत्ति, विरोध, असहमति दर्ज करने की वह कौन सी लक्ष्मण-रेखा है जिसे पार करते ही आप ‘असहिष्णु’ होकर अभिव्यक्ति की ‘सामूहिक हत्या’ करने लगते हैं? क्या यह रेखा आपत्ति/विरोध की शारीरिकता(physicality) में है? क्या ‘दर्शकों’ द्वारा हूटिंग कर कलाकार को अपना ‘परफार्मेंस’ बंद करवा देने को ‘कलाभिव्यक्ति की सामूहिक हत्या’ नहीं कहा जाएगा? क्या कार्यक्रम के दायरे से बाहर जा रही या उस ओर बढ़ रही प्रस्तुति और कलाकार को सचेत करना या उसे उस प्रस्तुति को खत्म करने को कहना ‘अविश्वसनीय असहिष्णुता’ है? ऐसा प्रतीत होता है कि दर्शकों द्वारा शोर मचाकर या दूसरी प्रस्तुति (इस प्रसंग में लाल बैंड) की मांगकर सम्बंधित कलाकार को हटने के लिए कहना ठीक है लेकिन किसी पदाधिकारी या व्यक्ति द्वारा इसी बात को जाकर कहना अनुचित! और यह वैलेंटाइन का विरोध करने वालों से बस एक कदम पीछे है! आखिर ऐसा क्यों है? कहा गया कि “यदि श्रोताओं द्वारा अस्वीकार (किस माध्यम से? चिल्लाकर, ताली बजाकर या खड़े होकर या बैठे-बैठे शोर मचाकर?) कर दिए जाने पर गायिका स्वयं हट जातीं तो यह एक बात हो सकती थी. लेकिन जिस क्षण कोई, नेता या भीड़, स्टेज पर आकर प्रस्तुति को खत्म करवाता है, सेंसरशिप थोपने की एक कार्यवाही है”. क्या एक बार फिर से यह पूछना नाजायज होगा कि क्यों ऐसा माना जा रहा है कि ‘अभिव्यक्ति’ विशेष के बरक्स आपत्ति का एक रूप सहनीय है तो दूसरा रूप असहनीय! श्रोता अपनी जगह पर बैठे-बैठे हल्ला मचाकर कलाकार को मंच छोड़ने के लिए मजबूर कर दें तो वह ठीक लेकिन श्रोताओं की उसी राय/आपत्ति को कोई पदाधिकारी मंच पर जाकर व्यक्त कर दे तो बेठीक! इस बात को भी यहाँ नोट करा देना होगा कि एक पदाधिकारी और एक आम छात्र के बीच (उदारवादी नजरिये से देंखे )सत्ता का अलग टैग आमतौर से लगा रहता है, लेकिन जेएनयू के सन्दर्भ में यह सच है कि यहाँ के छात्र शक्ति संतुलन में सबसे बड़ी भूमिका निभाते हैं, खैर. हालांकि सिद्धांततः दोनों तरह की कार्यवाहियां एक तरह की सेंसरशिप का उदहारण हैं. मुझे लगता है कि यहाँ पर हम कहीं न कहीं ‘अभिव्यक्ति की आज़ादी’ को संदर्भित और सापेक्षिक रूप से देख पा रहे हैं. न ही ‘अभिव्यक्ति की आज़ादी’ परम है न ‘विरोध करने की आजादी परम है.

            कोई भी कलाकार रचता/गाता/लिखता क्यों है? सम्प्रेषण के लिए. क्या सम्प्रेषण की चाहत की यह रचनात्मक भूख उसे अपने लक्षित श्रोता/भोक्ता समुदाय की भावनात्मक और वैचारिक/ऐतिहासिक  बनावट-बुनावट, पसंद-नापसंद (रचनात्मक) से निरपेक्ष रख सकती है? ‘अभिव्यक्ति’ और उसको कहने की आज़ादी को अगर प्रभावी और संप्रेषणीय होना है तो उसे स्थान, घटना, सन्दर्भ, समय, औचित्य और रूचि के साथ संगति में आना पड़ेगा. तभी वह कला और कलाकार अपने होने को ज्यादा सही तरीके से स्थापित कर पायेगा. बावजूद इसके, इस भ्रम में नहीं रहना चाहिए कि अंततः बाकी आजादियों की तरह ‘अभिव्यक्ति की आज़ादी’ भी उन परिस्थितियों की सीमाओं/शर्तों से पूरी तरह कभी मुक्त नहीं हो सकती, जिन परिस्थितियों में वह पैदा हुई है, अगर लक्ष्य सम्प्रेषण है तो! यह परिस्थितियां जेएनयू में मई दिवस के कार्यक्रम की हो सकती हैं और (थोडा व्यंगात्मक होने की छूट हो तो) आधुनिक बाज़ार में प्रकाशक और प्रकाशनों की भी!

            यह एकदम सच है कि भले ही एक मई की घटना के बहाने से यह बहस हो रही है लेकिन इससे उठे सवाल अपने आप में गंभीर निहितार्थ लिए हुए हैं. और नागरिक समाज में एक छात्र, बुद्धिजीवी और नागरिक के बतौर हमसे हमारे अधिकारों, जिम्मेदारियों और दायित्वों के प्रति ज्यादा गंभीर होने की मांग करते हैं.

          वाम-जनवादी ताकतों को अधिकतम संभव सीमा तक ‘अभिव्यक्ति के अधिकार’ की रक्षा में खड़ा होना चाहिए. चाहे वह खुद के अधिकार की बात हो या विरोधी के अधिकार की. जैसा वाल्तेयर कहते हैं (ठीक-ठीक याद नहीं) कि ‘हो सकता है कि मैं आपसे पूरी तरह असहमत हूँ, पर आपकी अभिव्यक्ति की रक्षा मैं अपनी जान देकर भी करूँगा’. नवजागरण की इस उक्ति के तुरंत बाद हमें यह कथन भी याद कर लेना चाहिए कि ‘आपकी स्वतंत्रता वहाँ आकर खत्म हो जाती है, जहाँ से मेरी नाक शुरू होती है’.

           अब यहाँ पर यह साफ़ कर देना ठीक रहेगा कि ‘चुप’ करा देने की ‘राजनीति’ (और स्पष्ट कहें तो) ‘दक्षिणपंथी राजनीति’ क्या होती है? जितना हम सारे लोगों के अनुभवों में दर्ज इतिहास की दास्ताँ है उससे हम जानते हैं कि ‘चुप’ करा देने की दक्षिणपंथी राजनीति कैसे और किन तर्कों से काम करती है? ऐसा कहा जा सकता है कि इस राजनीति के भीतर ‘डायलाग’(dialogue) की वैसी कोई सम्भावना नहीं होती है, जैसे कि जेएनयू में मई दिवस के सन्दर्भ में हम कर रहे हैं? अगर यह सही है तो, दोनों तरह की राजनीति न सिर्फ क्वांटिटी बल्कि क्वालिटी के स्तर पर भी भिन्न होगी. अगर थोडा बहुत इस ‘दक्षिणपंथी राजनीति को ‘बहस या डायलाग’ में खींच कर लाया जा सका है तो उन कारणों और प्रक्रियाओं पर भी गौर करना जरूरी हो जाता है जिनके चलते शक्ति-संतुलन को बदलने-बनाने की कोशिश समाज के भीतर हर वर्ग अपने-अपने तरीके से करता है. तथा उसी प्रक्रिया और अनुपात में सामने वाले वर्ग को भी प्रभावित करता है. क्या यह नहीं कहा जा सकता है कि ‘अभिव्यक्ति की आज़ादी’ के लिए संघर्षरत जेएनयूएसयू जैसे मंच और उसकी राजनीति को निश्चय ही इन शक्तियों से अक्सर मुठभेड़ करनी पड़ती है. इस पोजीशन के साथ खड़े होते हुए कि त्रिथा प्रकरण में और ज्यादा बेहतर तरीके से हस्तक्षेप किये जाने की आवश्यकता थी, मैं यह कहने की कोशिश कर रहा हूँ कि सरलीकरण और सरल तुलनाओं से बचा जाए. यहाँ पर एक सक्रिय बुद्धिजीवी की भूमिका जेएनयूएसयू जैसे मंचों को अपनी सूक्ष्म अंतर्दृष्टि और आलोचनात्मकता से लैस करने की हो सकती है.

             अगर राजनीति विभिन्न तबको/वर्गों/श्रेणियों द्वारा अपने आपको संगठित कर सत्ता संरचना में हस्तक्षेप करने की जरूरत से पैदा होती है तो यह ध्यान देना जरूरी है कि राजनीति में प्रतीकों का इस्तेमाल किया जाता है, प्रतीक अपनेआप में राजनीति नहीं होते. इन किस्म-किस्म के प्रतीकों में अर्थ/अनर्थ और छवियाँ भरने का काम हर दौर में विभिन्न तबकों की राजनीति अलग-अलग तरीके से करती है. इस प्रक्रिया के बारे में स्पष्ट समझ रखना निहायत जरूरी है.

              राजनीतिक रस्साकशी के विभिन्न स्तरों पर कार्यरत समाज के विभिन्न तबको से तमाम प्रतीकों के ‘ओरिजिन’ के ज्ञान की पेशेवराना मांग करना या रिक्लेम किये जाने का आह्वान करना, संभव है कि एक दूसरे किस्म के दुष्चक्र को ही पैदा करे.

               हमारी राजनीति क्या होनी चाहिए? इस दौर में हमें ब्राह्मणवाद को कमजोर करना है या ‘गणपति’ को उसके चंगुल से मुक्त करना है? मुझे लगता है कि हमें ब्राह्मणवाद को कमजोर करना है. इस प्रक्रिया में ‘गणपति’ मुक्त भी हो सकते हैं और गायब भी हो सकते हैं! और ऐसा हमारे उन सारे प्रतीकों और भूत के साथ एक आलोचनात्मक ऐतिहासिक दृष्टिसंपन्न रिश्ते के चलते होगा.

              अपनी राजनीति का वर्चस्व स्थापित करने में हमें तमाम नये प्रतीक गढ़ने होंगे और यह भी संभव है कि कुछ पुराने प्रतीकों, छवियों का नवोन्मेष भी हो. लेकिन क्या हम मुख्यतः प्रतीकों को मुक्त कराने की लड़ाई लड़ेंगे या वर्तमान को बदलने की प्रक्रिया में प्राचीन का, उसकी छवियों का भी पुनुर्त्थान होता हुआ देखेंगे और प्रयास करेंगे? यहाँ पर ऐसा प्रतीत हो सकता है कि किसी को लगे कि प्रतीकों को मुक्त करने की लड़ाई, वर्तमान को बदलने के संघर्ष से अलहदा है पर वास्तव में ऐसा नहीं है. ऐतिहासिक प्रक्रिया में रूढ हो चुके कुछ प्रतीकों को हम छोड़कर आगे बढ़ेंगे और कुछ नए प्रतीक/छवियाँ गढ़ेंगे. बुद्धिजीवी को इस प्रक्रिया में अपना पार्ट तो अदा करना ही होगा!

            यह कहना भी मौजूं है कि जहाँ जरूरी है कि हम संस्कृत और सभ्यता के उलझे सवालों, प्रतीकों और घुमावों को समझे, उतना ही यह जानना भी जरूरी है कि इन तमाम मिथकों, छवियों और प्रतीकों की वर्तमान समय में उपस्थिति/प्रस्तुति किन-किन ध्वनियों, संकेतों और मंतव्यों के साथ हो रही है. वो लोग, जो मुक्ति की लड़ाई के हमवार हैं लेकिन संभवतः बुद्धिजीवियों/पेशेवरों जैसी दक्षता नहीं रखते (जिसके अपने सामाजिक ऐतिहासिक कारण हैं) वे किन-किन नजरियों से या नजरिये से इन प्रतीकों को देखते हैं और मुक्ति की उनकी रोजाना लड़ाई में ये प्रतीक/छवियाँ किस ओर खड़े दिखते हैं? इस बात से हमें नजर नहीं चुरानी चाहिए.

              हम ऐसा क्यों करते है? क्यों हमारे कुछ दोस्त इस बात से आहत हैं और कहीं न कहीं उनकी भाषा में गुस्सा, दुःख और कुछ खो जाने की अनुभूति तैरती है?

              इस व्यवस्था से निकली तमाम संरचनात्मक, संस्थात्मक एवं सांस्कृतिक शक्तियां छात्रों-युवाओं को किस तरह शोषण के विभिन्न रूपों और इतिहास की पहचान से वंचित रखते हैं, साथ ही साथ वे किस तरह संघर्ष के इतिहास को भी मिटाने की कोशिश करते हैं, हम सब ये जानते हैं. ‘आज़ादी और अवसर’ के ‘उदारवादी’ रिटारिक के झांसे में शासक उलझे हुए सवालों का आसान जवाब प्रस्तावित करते हैं जहाँ जीवन के विपरीत अनुभवों पर चर्चा करके चेतना विकसित करने का स्पेस नहीं होता. बाँध-बूंध कर रखे गये युवाओं के इस समुदाय से जब चेतनासंपन्न युवाओं का एक तबका बाहर निकलकर इस शोषण की विभिन्न संरचनाओं/संस्कृतियों/संस्थाओं को चुनौती देता है, तो उसी समय वह हर रोज अपनी पहले की समझदारी को भी तोड़ता जाता है पर सब एक साथ नहीं तोड़ पाता है. इसीलिये संघर्ष के टेढ़े-मेढे रास्तों में यदि वह कई जगह गिरता/फिसलता है तो निश्चय ही वह अपने नए अनुभवों से सीखता हुआ पुराने को छोड़ रहा होता है. यहाँ पर आंदोलनों के एक अनुभवी भागीदार और सिद्धांतकार के बतौर कठिन परिस्थितियों में आंदोलन की स्पिरिट को ऊँचा रखने और नए अनुभवों को बेहतर तरीके से सूत्रबद्ध करने के रूप में ‘आर्गेनिक’ बुद्धिजीवी की   भूमिका एक बहुत ही महत्वपूर्ण शक्ल अख्तियार कर लेती है. इस बुद्धिजीवी का स्वर समाज के अन्य ‘स्थापित बुद्धिजीवियों’ के स्वर से अलग होता है, जो हमेशा युवाओं की इस नई पौध को ख़ारिज व बदनाम करते हैं. इसी प्रक्रिया में युवा इस बुद्धिजीवी पर भरोसा करते हैं और संघर्ष के कठिन समय में उसकी मदद लेते हैं. बुद्धिजीवियों को यह बात समझनी होगी कि व्यवहार से ज्ञान प्राप्त करने की इस प्रक्रिया में ऐसे क्षण जरूर आयेंगे.

पुनश्च: इस लेख को पूरा करने में विशेष तौर पर कॉ सनी, कॉ अनमोल, कॉ सौरभ नरूका और कॉ रामनरेश राम से हुई बातचीत का काफी योगदान है.

संदीप सिंह जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालय छात्र संघ के पूर्व अध्यक्ष हैं और वामपंथी छात्र संगठन आइसा के राष्ट्रीय अध्यक्ष हैं. इनसे sandeep.aisa@gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है.

साभार-bargad

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